🎗️🎗️पल्लव वंश दक्षिण के भूमिहार ब्राह्मण🎗️🎗️

 🎗️🎗️पल्लव वंश दक्षिण के भूमिहार ब्राह्मण🎗️🎗️

द्रोणवार या दोनवार भूमिहार ,द्रोण ब्राह्मण बिहार में वत्स गोत्र के है द्रोण ब्राह्मण पल्लव का क्या गोत्र है कहा नहीं जा सकता जायसवाल के अनुसार भारद्वाज थे

प्रस्तुति अरविन्द रॉय

जायसवाल के अनुसार पल्लव वाकाटकों की एक शाखा थे ये उत्तर के शुद्ध अभिजात कुल के ब्राह्मण थे जिन्होंने सैनिक वृत्ति अपना ली थी दोनों भारद्वाज गोत्र के ब्राह्मण थे। डॉ दशरथ शर्मा भी उन्हें ब्राह्मण बताते हैं

पल्लवों ने अपने वंश को  द्रोणाचार्य पुत्र अश्वत्थामा सम्बंधित रॉयकोटा कॉपर प्लेट और अन्य शिलालेखों में अंकित किया  अमरावती, आंध्र के पास मिला शिलालेख etc पल्लव राजवंश के ऊपर उत्तरी भारत की सांस्कृतिक परंपराओं की स्पष्ट छाप है। वे पहले प्राकृत और बाद में संस्कृत का उपयोग करते हैं। वे धर्ममहाराज और अश्वमेघयाजिन् जैसी उपाधियाँ धारण करते हैं। पल्लव लोग ब्राह्मण थे ,क्योकि वे अपने को द्रोणाचार्य और अश्वत्थामा का वंशज मानते थे हालांकि, यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि पल्लव टोंडामंडलम के मूल निवासी थे जो अशोक के साम्राज्य में एक प्रांत था जो लगभग पचास वर्षों तक मौयान प्रशासन के लाभों का आनंद ले रहा था (द्रोण ब्राह्मण बिहार में भी थे)टोंडियारा एक तमिल शब्द है जिसका संस्कृत में समकक्ष शब्द पल्लव है। इसलिए, टोंडामंडलम के निवासियों को पल्लव कहा जाता था। यही कारण है कि उनके शासक वंश को पल्लव वंश भी कहा जाता था।पल्लव हिंदू धर्म के भक्त थे। उन्होंने अलग-अलग यज्ञ किए और विष्णु, शिव, ब्रह्मा, लक्ष्मी आदि जैसे विभिन्न हिंदू देवी-देवताओं के मंदिरों और चित्रों का निर्माण किया। उन्होंने हिंदू धर्म और संस्कृत साहित्य को प्रोत्साहित किया और इस प्रकार, दक्षिण में आर्यीकरण की प्रक्रिया में मदद की। आठवीं शताब्दी में दक्षिण भारत में पनपने वाले हिंदू धार्मिक आंदोलनों की उत्पत्ति पल्लव साम्राज्य के मोर्चे के भीतर हुई थी।

कांची दक्षिण भारत में सीखने का एक बड़ा केंद्र बन गया और इसके विश्वविद्यालय ने दक्षिण में आर्य संस्कृति की प्रगति में मदद की, जबकि शहर को हिंदुओं के सात धार्मिक शहरों में से एक के रूप में स्वीकार किया गया था। हालाँकि, पल्लव सहिष्णु शासक थे। उन्होंने निश्चित रूप से संरक्षण दिया। Saivism और Bhagavatism लेकिन जैन धर्म और बौद्ध धर्म को भी संरक्षण दिया।

पल्लवों की अवधि साहित्यिक प्रगति द्वारा चिह्नित की गई थी। यूनिवर्सिटी ओ कांची ने ज्यादातर इस प्रगति में योगदान दिया। प्रसिद्ध बौद्ध विद्वान दिगाना, कांची विश्वविद्यालय में कई वर्षों तक रहे। उन पल्लव शासकों में से कुछ स्वयं विद्वान थे, जबकि उनमें से अधिकांश विद्वानों के संरक्षक थे। सम्राट महेन्द्र वर्मन ने मातृविलास-प्रशस्ति लिखी।

सम्राट विष्णु वर्मन ने अपनी उम्र के प्रसिद्ध विद्वान भारवि को अपने दरबार और डंडिन की यात्रा के लिए आमंत्रित किया था। एक और प्रसिद्ध विद्वान, शाही दरबार का संरक्षक प्राप्त किया। इसके अलावा संस्कृत साहित्य। तमिल साहित्य का विकास भी पल्लवों के काल में हुआ।

सुदूर दक्षिण में, मंदिर की वास्तुकला पल्लवों के साथ शुरू हुई। कई मंदिरों का निर्माण शाही संरक्षण के तहत विभिन्न हिंदू देवी-देवताओं के सम्मान में किया गया था। पल्लव वास्तुकला चरणों में बढ़ी। इसकी प्रगति को चार अलग-अलग चरणों में चिह्नित किया गया है जो समय-समय पर इसमें पेश किए गए परिवर्तनों के अनुसार हैं।

कला, जब इसने 600-625 ई। की अवधि के बीच अपनी शुरुआत की, उसे कला का महेंद्र विद्यालय कहा जाता है। 625-647 ई। की अवधि के दौरान जो कला विकसित हुई उसे कला का मामल्ला स्कूल कहा जाता है। मामल्लपुरम (महाबलिपुरम) के रथ मंदिरों का निर्माण इस अवधि के दौरान किया गया था। इन्हें दक्षिण भारत में वास्तुकला की कला का सबसे बेहतरीन नमूना माना जाता है।

इसके अलावा, पांच पांडवों के मंदिर और वराह मंदिर का भी निर्माण किया गया था। इन मंदिरों में देवी-देवताओं की सुंदर छवियां और चित्रों के बेहतरीन नमूने भी मिले हैं। आठवीं शताब्दी में सम्राट राजसिंह की अवधि के दौरान विकसित की गई कला को राजसिंह स्कूल कहा जाता है।

कांची और महाबलीपुरम के कुछ मंदिरों का निर्माण इस अवधि के दौरान किया गया था, जिनमें कांची में कैलाशनाथ (शिव) के मंदिर को सबसे अच्छा माना गया है। राजा अपराजिता के नाम पर अंतिम स्कूल का नाम अपराजिता स्कूल रखा गया था। बहसरा मंदिर का निर्माण इसी स्कूल के तहत हुआ था। यह पल्लवों के तहत वास्तुकला की कला के विकास का उच्चतम चरण था।

इस प्रकार, पल्लवों की अवधि में साहित्य की वृद्धि, संस्कृत और तमिल, दोनों में ललित कलाओं की वृद्धि हुई, विशेष रूप से वास्तुकला की, और हिंदू धर्म और आर्थिक समृद्धि की भी।

पल्लव न केवल एक टिकाऊ साम्राज्य की स्थापना करने में सफल रहे, बल्कि संस्कृति के विकास में भी, विशेषकर, दक्षिण में आर्य संस्कृति की। इसके अलावा, पल्लवों ने दक्षिण-पूर्व एशिया के देशों में भी भारतीय संस्कृति की प्रगति में योगदान दिया। इस प्रकार, पल्लवों की अवधि को दक्षिण भारत के इतिहास में उल्लेखनीय अवधियों में से एक माना गया है।पल्लवों का प्रशासन ज्यादातर महान गुप्तों की तरह था। सम्राट राज्य का प्रमुख था और सभी शक्तियां उसके हाथों में केंद्रित थीं। उन्होंने परमेस्वर, परमभट्टारक आदि उपाधियाँ धारण कीं, लेकिन सम्राट निरंकुश नहीं थे। उनका प्राथमिक कर्तव्य अपने विषयों के कल्याण की देखभाल करना था और उन्होंने प्राचीन राज्य-धर्म के अनुसार अपना कर्तव्य निभाया।

सम्राट को मंत्रियों और राज्य के कई अन्य उच्च अधिकारियों द्वारा सहायता प्रदान की गई थी। प्रशासन की सुविधा के लिए साम्राज्य को राष्ट्र, कोट्टमा और गांवों में विभाजित किया गया था। पल्लवों ने अपने साम्राज्य को एक कुशल और अच्छा प्रशासन प्रदान करने में सफलता प्राप्त की थी।

🎗️🌹🎗️गर्ग गोत्र🎗️🌹🎗️

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महर्षि गर्ग,विदुषी गार्गी कोटि-कोटि नमन

भारद्वाज, कश्यप  , गौतम,वत्स , पराशर , शाण्डिल्य गोत्र की जानकारी पिछली पोस्ट में दी गयी है

जमींदार ब्राह्मणों में कान्यकुब्ज ब्राह्मण,सरयूपारीण ब्राह्मण और भूमिहार ब्राह्मणों में गोत्र गर्ग पाया जाता है 

प्रस्तुति अरविन्द रॉय 

महर्षि गर्गाचार्य ऋषि ज्योतिष शास्त्र के प्रधान ज्ञाता एवं भगवान श्री कृष्ण के कुलगुरु, विदुषी गार्गी महर्षि गर्ग के कुल मे जन्म लेने के कारण इन्हे गार्गी नाम से जाना जाता है।बहुत से लोगों का गोत्र गर्ग है और बहुत से लोगों का उपनाम गर्ग है। सभी का संबंध गर्ग ऋषि से है। वैदिक ऋषि गर्ग आंगिरस और भारद्वाज के वंशज 33 मंत्रकारों में श्रेष्ठ थे। गर्गवंशी लोग ब्राह्मणों और वैश्यों (बनिये) दोनों में मिल जाएंगे। एक गर्ग ऋषि महाभारत काल में भी हुए थे, जो यदुओं के आचार्य थे जिन्होंने 'गर्ग संहिता' लिखी।

ब्राह्मण पूर्वजों की परंपरा को देखें तो गर्ग से शुक्ल, गौतम से मिश्र, श्रीमुख शांडिल्य से तिवारी या त्रिपाठी वंश प्रकाश में आता है। गर्ग ऋषि के 13 लड़के बताए जाते हैं जिन्हें गर्ग गोत्रीय, पंच प्रवरीय, शुक्ल वंशज कहा जाता है, जो 13 गांवों में विभक्त हो गए थे। 

 महान ऋषि थे महामुनि गर्ग या गर्गाचार्य जी जो ज्योतिष शास्त्र के महान आचार्य व गणितज्ञ थे।

अखिल ब्रह्मांड से लेकर सूक्ष्म पिण्ड पर्यन्त ज्योतिष महाविज्ञान का क्षेत्र है। अनादि काल से शाश्वत चली आ रही इस महा विज्ञान  गणित भी शाश्वत सत्य है। संसार की समस्त विद्याएँ इसमें समाई हुई है। जिन भारतीय दिव्य ऋषियों ने वेद ज्ञान अपने तपोबल से प्राप्त किया जिसमें महर्षि गर्ग का नाम बड़े आदर से लिया जाता है। ज्योतिष शास्त्र के प्रधान प्रवर्तक भगवान गर्गाचार्य जी रहे है जो अठारह ज्योतिष शास्त्र वैदिक प्रवर्तकों जैसे ब्रह्मा, गर्ग,  पराशर, कश्यप, सूर्य, मरीचि, मनु, वशिष्ठ, अत्रि, नारद, अंगिरा, लोमश, पोलिश, च्यवन , भृगु, शौनक, व्यास, एवं यवन आदि गुरु परम्परा में प्रमुख रहें हैं। ऐसा महर्षि  ने अपने शास्त्र होरा में लिखा हैं-

  ” वेदेभ्य समुद्धृत्य ब्रह्मा प्रोवाच विस्तृतम् ।    गर्गस्तमा मिदं प्राह: मया तस्माद्यथा: तथा ।। “

अर्थात् भगवान ब्रह्मा जी ने वेद से निकाल कर नैत्र रूप वेदांग ज्योतिष शास्त्र को सर्व प्रथम महर्षि गर्गाचार्य ऋषि को प्रदान किया । ज्योतिष शास्त्र में महर्षि गर्ग ने महाग्रन्थ श्री गर्ग होरा की रचना की थी जो ज्योतिष का महान शास्त्र है। इस प्रकार महर्षि गर्गाचार्य अठारह वेदांग ज्योतिष शास्त्र के प्रवर्तकों में गुरु सिद्ध हुए। भगवान गर्गाचार्य जी न केवल ज्योतिष शास्त्र के आचार्य  थे, वरन् चार वेद, अठारह पुराण, एक सौ आठ उपनिषद सहित षट् दर्शन के पारगड्त महान आचार्य रहे है।

महर्षि महामुनि गर्ग ऋषि षट् वेदांग के भी पूर्णत: आचार्य थे। यह 88 हजार ऋषियों मे एकदम से सभी सद्गुण एक साथ केवल ” महर्षि गर्गाचार्य जी” में होने के से वे सर्व ब्रह्मर्षियों में वे भगवान ” गुरु ” कहलाये। वे ही महर्षि गर्गाचार्य ऋषि द्वारिकाधाम के राजा भगवान वासुदेव श्री कृष्ण के राजगुरु पद से सुशोभित हुए। इसी

महर्षि महामुनि गर्ग ऋषि भगवान श्री कृष्ण के कुल यदुवंशी के राजगुरु थे। इन्होंने ने भगवान श्री कृष्ण का नामकरण संस्कार व भविष्य वर्णन कर विभिन्न लीलाओं का आगम भविष्यवाणी की थी। इन्होंने नंद परिवार वासुदेव पर कंस का संकट आने पर स्वयं नंदबाबा के महल जाकर भविष्य वर्णन बताया था। इन्होंने श्री कृष्ण के जीवन पर आधारित संस्कृत में “गर्ग संहिता” नामक ग्रन्थ लिखा था जो सर्व लोकप्रिय है।

श्री कृष्ण भगवान पर इनके द्वारा रचित “गर्ग संहिता” न केवल ज्योतिष पर आधारित शास्त्र है, बल्कि इसमें भगवान श्रीकृष्ण की लीलाओं का भी वर्णन किया गया है। गर्ग संहिता में श्रीकृष्ण चरित्र का विस्तार से निरुपण किया गया है। इस ग्रन्थ में तो यहां तक कहा गया है, कि भगवान श्रीकृष्ण और राधा का विवाह हुआ था।

महर्षि गर्ग मुनि ने ही श्री शंकर का विवाह पार्वती के साथ सम्पन्न करवाया था। यह महाराजा हिमाचल के और पृथ्वी के प्रथम राजा माने जाने वाले पृथु के कुलगुरु व राजगुरु पद से सुशोभित रहे है। ऐसा माना जाता है कि महर्षि महामुनि गर्ग ऋषि आज भी हिमालय की गुफाओं में ध्यानस्थ हैं क्योंकि किसी भी शास्त्र में इनके देहांत का प्रसंग नहीं आता है। प्रतिवर्ष अनवरत महर्षि महामुनि गर्ग ऋषि की भादवा सुदी पंचमी को देशभर में जन्मोत्सव के रूप में मनाया जाता है।

गर्ग संहिता में शरीर के अंग लक्षण के आधार पर ज्योतिष फल विवेचन किया गया हैं। गर्ग संहिता यदुवंशियों के आचार्य गर्ग मुनि की रचना है। यह संहिता मधुर श्रीकृष्णलीला से परिपूर्ण है। इसमें राधाजी की माधुर्य-भाव वाली लीलाओं का वर्णन है। श्रीमद्भगवद्गीता में जो कुछ सूत्ररूप से कहा गया है, गर्ग-संहिता में उसी का बखान किया गया है। अतः यह भागवतोक्त श्रीकृष्णलीला का महाभाष्य है। भगवान श्रीकृष्ण की पूर्णाता के संबंध में गर्ग ऋषि ने कहा है –

यस्मिन सर्वाणि तेजांसि विलीयन्ते स्वतेजसि। त वेदान्त परे साक्षात् परिपूर्णं स्वयम्।।

जबकि श्रीमद्भागवत में इस संबंध में महर्षि व्यास ने मात्र कृष्णस्तु भगवान स्वयम् — इतना ही कहा है।

श्रीकृष्ण की मधुरलीला की रचना हुई दिव्य रस के द्वारा उस रस का रास में प्रकाश हुआ है। श्रीमद्भागवत् में उस रास के केवल एक बार का वर्णन पाँच अध्यायों में किया गया है; जबकि इस गर्ग-संहिता में वृन्दावन में, अश्व खण्ड के प्रभाव सम्मिलन के समय और उसी अश्वमेध खण्ड के दिग्विजय के अनन्तर लौटते समय तीन बार कई अध्यायों में बड़ा सुन्दर वर्णन है। इसके माधुर्य ख्ण्ड में विभिन्न गोपियों के पूर्वजन्मों का बड़ा ही सुन्दर वर्णन है और भी बहुत-सी नयी कथाएँ हैं। यह संहिता भक्तों के लिये परम आदरणीय है; क्योंकि इसमें श्रीमद्भागवत के गूढ़ तत्त्वों का स्प्ष्ट रूप में उल्लेख है।

महर्षि गर्गाचार्य प्रसिद्ध मन्त्रद्रष्टा ऋषि हैं। ऋग्वेद ६।४७  सूक्तके द्रष्टा भगवान् गर्ग ही हैं। इनका प्रसिद्ध आश्रम कुरुक्षेत्र में देवनदी सरस्वती के तट पर निर्दिष्ट है। ऐसी प्रसिद्धि है कि इन्होंने यहीं ज्ञान प्राप्त किया और ज्योतिषशास्त्र के ग्रन्थों की रचना की। गर्गसंहिता-जैसा परम पवित्र ऐतिहासिक ग्रन्थ महर्षि गर्गाचार्य की ही कृति है। महर्षि गर्ग परम शिवभक्त थे। ये पृथ्वी के प्रथम राजा महाराज पृथु व महादेवी पार्वती के पिताश्री राजा हिमाचल के और भगवान श्री कृष्ण और यदुवंशियोंके गुरु तथा कुलपुरोहित कुलगुरु रहे हैं।

गोत्रकार ऋषियों में आपकी गणना विशिष्ट रूप में होती है। हिमालय के नैनीताल नैनी देवी के उद्गम स्थल से प्रचलित कथा के अनुसार महर्षि गर्ग ने अपने आश्रम गर्गाचंल का उल्लेख है जहां नैनीताल घाटी पर तीन ऋषि अत्रि, अगस्त्य व पुल्हस्त्य ऋषि आए थे पूजा पाठ करने पर उन्हे जल नहीं मिला तो महर्षि गर्ग ऋषि ने अपने तपोबल से मानसरोवर से निकाल वहां झील बनाई आज भी त्री-रिख यानि तीन ऋषि नाम से प्रसिद्ध है।

और इसी तरह वर्तमान झारखंड राज्य के बोकारो जिला में कसनार नामक जगह पर उनका आश्रम था जो द्वापर युग में महामुनि महर्षि गर्ग ऋषि की यपोस्थली रहा है जहां उन्होंने एक सत्रह एकड़ में सरोवर तालाब कलौंदीबांध बनाया था आज भी मौजूद है।  जिसका पौराणिक महत्व बताते हैं कि कलौंदीबांध तालाब का निर्माण द्वापर युग में महर्षि गर्ग के मार्गदर्शन में हुआ था।

श्रीकृष्ण जब कंस को मारने निकले तो इसी स्थल पर यज्ञ किया था। जल की कमी को देखते हुए उन्होंने यहां तालाब बनवाने का निर्णय लिया। इसका जिम्मा तेलमुंगा के धनी व्यक्ति कलौंदी साव को दिया गया। इन्होंने ग्रामीणों के सहयोग: चाणक्य (कौटिल्य)

कालांतर में कंसमार शब्द का अपभ्रंश कसमार बना तथा गर्ग से गरगा नदी हुआ। बताया यह भी जाता है कि बांध में सोने की कलश में चांदी के सिक्के भरकर एक मुर्गे को तालाब में छोड़ा गया था जो बांध के चारों ओर पानी में तैरता था। उस सोने के कलश को छूने की मनाही थी, अगर कोई छूए तो उसे देवता का कोपभाजन होना पड़ता था। निर्माण के सात दिन तक भारी आंधी-पानी से तालाब का मेड टूट गया। यहीं से गरगा नदी का उद्गम स्थल है जो कसमार व जरीडीह प्रखंड के कई गांवों से गुजरती हुई चास व बोकारो होते हुए लगभग 35 किमी की दूरी तय कर पुपुनकी के पास दामोदर नदी में मिल जाती हैं।

इसी प्रकार महर्षि गर्ग ऋषि ज्योतिष शास्त्र के साथ ही कई कुलों के कुल गुरू रहे है अपनी प्रखर तपोबल से सबको मार्गदर्शन दिया। महर्षि गर्गाचार्य ऋषि से भगवान श्री कृष्ण ने शिक्षा ग्रहण करके संपूर्ण प्रजा का पालन किया। 

गर्ग वंश की कुल दीपिका विदुषी गार्गी - 

महान 'विदुषी गार्गी गर्ग' वैदिक काल की एक विदुषी महिला थी। इनके पिता महर्षि वाचकनु थे इसलिए इनका नाम वाचकन्वी रखा गया और महर्षि गर्ग के कुल मे जन्म लेने के कारण इन्हे गार्गी नाम से जाना जाता है।

गार्गी एक महान प्राकृतिक दार्शनिक, वेदो की व्याख्याता और ब्रह्म विद्या की ज्ञाता थी। इन्होने शास्त्रार्थ मे कई विद्वानो को हराया था। एक बार राजा जनक द्वारा आयोजित यज्ञ मे गार्गी ने महर्षि याज्ञवल्क्य से शास्त्रार्थ किया। इस शास्त्रार्थ मे गार्गी के द्वारा पुछे गए प्रशनो के उत्तर देने के लिए महर्षि याज्ञवल्क्य को ब्रह्म दर्शन का प्रतिपादन करना पड गया।

गार्गी वेद उपनिषदों की ज्ञाता - 

गार्गी वाचकन्वी ' (लगभग 700 ईसा पूर्व का जन्म) एक प्राचीन भारतीय दार्शनिक थी। वेदिक साहित्य में, उन्हें एक महान प्राकृतिक दार्शनिक, वेदों के प्रसिद्ध व्याख्याता, और ब्रह्मा विद्या के ज्ञान के साथ ब्रह्मवादी के नाम से जाना जातीं है। बृहदारण्यक उपनिषद के छठी और आठवीं ब्राह्मण में उसका नाम प्रमुख है क्योंकि वह विद्या के राजा जनक द्वारा आयोजित एक दार्शनिक बहस में ब्राह्मण्य में भाग लेती है और संयम (आत्मा) के मुद्दे पर परेशान प्रश्नों के साथ ऋषि यज्ञवल्क्य को चुनौती देती है। यह भी कहा जाता है कि ऋग्वेद में कई भजन लिखे हैं। वह अपने सभी ब्रह्मचर्य बने और परंपरागत हिंदुओं द्वारा पूजा में आयोजित किया गया। ऋषि गर्ग की वंश (सी। 800-500 ईसा पूर्व) में ऋषि Vachaknu की बेटी गार्गी, का नाम उसके पिता के नाम पर गर्ग Vachaknavi के रूप में किया गया था। एक युवा उम्र से वे वैदिक ग्रंथों में गहरी रूचि प्रकट की और दर्शन के क्षेत्र में बहुत ही कुशल थीं। वह वैदिक काल में वेद और उपनिषद में अत्यधिक जानकार बन गए थे और अन्य दार्शनिकों के साथ बौद्धिक बहस आयोजित करते थे। वाचकन्वी, वचक्नु नाम के महर्षि की पुत्री थी। गर्ग गोत्र में उत्पन्न होने के कारण वे गार्गी नाम से प्रसिद्ध हैं।

प्राचीन भारत की महान ब्रह्मज्ञानी थी गार्गी -

गार्गी वेदज्ञ और ब्रह्माज्ञानी थी तो वे सभी प्रश्नों के जवाब जानती थी। यहां इस कहानी को बताने का तात्पर्य यह है कि अर्जुन की ही तरह गार्गी के प्रश्नों के कारण ‘बृहदारण्यक उपनिषद्’ की ऋचाओं का निर्माण हुआ। यह उपनिषद वेदों का एक हिस्सा है।अगर वैदिक साहित्य  पर सूर्या सावित्री छाई हैं तो ब्राह्मण और उपनिषद साहित्य पर गार्गी वाचक्नवी छाई हैं।

सूर्या तब हुई जब देश में मंत्रों की रचना समाप्ति की ओर थी और Mahabharata से थोड़े ही समय पूर्व उसने विवाह सूक्त की रचना कर वैदिक साहित्य और महाभारत पूर्ववर्ती समाज में इस अर्थ में क्रान्ति ला दी थी कि उसने विवाह संस्थाका रूप ही बदल दिया और आज से करीब पांच हजार साल पहले उस विवाह प्रथा का चलन किया जो हम आज तक अपनाए हुए हैं। वाचक्नवी गार्गी इस देश में तब थीं जब वैदिक मंत्र रचना के अवसान के बाद चारों ओर ब्रह्मज्ञान पर वाद-विवाद और बहसें हो रही थी और याज्ञवल्क्य जिस परिदृश्य को अपना एक अद्भुत नेतृत्व प्रदान कर रहे थे।

इतिहास में प्रकाश स्तंभ भारत का गौरव गार्गी गर्ग - 

गार्गी उसी युग में हुई थीं और जनक की ब्रह्मसभा में उन्हीं याज्ञवक्ल्य के साथ जबर्दस्त बहस करके गार्गी ने एक ऐसा नाम हमारे इतिहास में कमाया कि इस प्रकाश स्तम्भ को देश आज भी गौरवपूर्वक याद करता है। कौन थी गार्गी वाचक्नवी पूरा भारत जिसे पिछले पांच हजार साल से आदरपूर्वक याद करता आ रहा है उसके बारे में कोई खास सूचना पूरे संस्कृत साहित्य में हमें नहीं मिलती। क्या इसे अजीब माना जाए या एक विदुषी नारी का अपमान कुछ भी नहीं क्योंकि इस युग के जितने भी बड़े-बड़े दार्शनिक थे उनमें से किसी के बारे में कोई खास जानकारियां हमें नहीं मिलतीं। बस उतनी ही मिलती है जितनी ब्रह्मचर्चाओं के दौरान हमें संयोगवश मालूम पड़ जाती हैं। याज्ञवल्क्य के बारे में भी यही सच हैं।

गार्गी का पूरा नाम गार्गी वाचक्नवी बृहदारण्यकोपनिषद 3.6 और 3.8 श्लोक में वही मिलता है जहां वह जनक की राजसभा में याज्ञवल्क्य से अध्यात्म संवाद करती है। इसी वाचक्नवी के आधार पर बाद में लोगों ने कल्पना कर ली कि किसी वचक्नु नामक ऋषि की पत्‍नी होने के कारण गार्गी का नाम वाचक्नवी पड़ गया। गार्गी अपने समय की प्रखर वक्ता और वाद-विवाद में अप्रतिम होने के कारण गार्गी का नाम वाचक्नवी प्रसिद्ध हो गया होगा। जैसे कई बार प्रसिद्ध सन्तानें अपने पिता को नाम दे दिया करती हैं, वैसे ही गार्गी वाचक्नवी ने अपने पिता को अपने गुण से नाम दे दिया होगा। इसलिए गार्गी वाचक्नवी का अर्थ हुआ वह गार्गी जिसे संवाद या विवाद में कोई हरा न सके। ऐसी महान महिला और गर्ग वंश की कुल दीपिका विदुषी गार्गी को शत् शत् नमन् ।

आस्पद- शुक्ल

प्रवर- आंगिरस,वार्हस्पत्य,भारद्वाज,श्येन,गार्ग्य

वेद- यजुर्वेद

शाखा- माध्यन्दिनीय

सूत्र- कात्यायन

उपवेद- धनुर्वेद

शिखा- दाहिनी

पाद- दक्षिण

उपास्य देवता- शिव

प्रमुख वंश- शुक्ल,तिवारी,भारद्वाज

🎗️🎗️मदारपुर के भूमिहार🎗️🎗️

🎗️🎗️मदारपुर(कानपुर) के भूमिहार🎗️🎗️

कान्यकुब्जप्रबोधिनी में मदारपुर लड़ाई का जिक्र आया है

मदारपुर का युद्ध मदारपुर नामक स्थान, जो कानपुर शहर के समीप है lवत्स ,गौतम,सावर्ण गोत्र,सांकृत्य गोत्र, को बड़ा भूमि अनुदान मिला था 

प्रस्तुति अरविन्द रॉय

भूमिहार ब्राह्मणों और बाबर की सेनाओं के बीच विक्रम संवत १५८४ (वर्ष १५२८) में हुआ था  गढ़वाल वंश के एक राजा ने साहुल शर्मा नाम के एक ब्राह्मण को ससईमऊ गांव(कानपुर)दान में दिया था।और भी कई गांव दान में क्षेत्र में दिए गए क्षेत्र कन्नौज के राजा जयचन्द्र के पितामह गोविन्दचन्द्र के अधिकार में था। वह कोटि नाम के परगने या तअल्लुक़ो के अन्तर्गत था। इसका पता एक दानपत्र से लगा है, जो कुछ समय पूर्व, इसी जिले के छत्रपुर नामक गांव में मिला था। उस में लिखा है कि ससईमऊ ( अर्थात् वर्तमान सीसामऊ ) गांव को गोविन्द-चन्द्रदेव ने साहुल शर्मा नाम के एक ब्राह्मण को विक्रम संवत, ११७७ में दे डाला था।

संभवतः.और यही ब्राह्मण आगे चलकर भूमि का मालिक (भूधारी कृषक

के अर्थ में ) होने से भूमिहार कहलाने लगे

स्वामी सहजानंद जी ने लिखा है स्कन्दपुराण के धर्मारण्य महात्म्य नामक भाग के पढ़ने से स्पष्ट होता हैं कि बरेली प्रभृति प्रान्त सहित कान्यकुब्ज देश वर्तमान कानपुर प्रान्त को लेकर ही प्रधान धर्मारण्य कहलाता हैं। इसलिए इसी प्रान्त के गाँवों और वहाँ के रहनेवाले (अधिपति) ब्राह्मणों के गोत्रदि की व्यवस्था धर्मारण्य खण्ड में सविस्तार निरूपित हैं और यह भी वहीं ग्रन्थान्त में लिखा हैं कि** कन्नौज का राजा आम बौद्ध (जैन) मतानुयायी हो गया और अपनी कन्या का विवाह एक जैन (बौद्ध) मतानुयायी कुमारपाल नामक राजा से किया जो ब्रह्मरावत्ता (बिठूर के पास के प्रान्त) का निवासी था और जब उसने धर्मारण्य को उसे दायज में दिया तो उसके दामाद (जमाता) ने वहाँ के पूर्वोक्त वाडवों (ब्राह्मणों) से कर माँगा एवं अपने देश से चले जाने और उनकी भूमि को (जिसे श्रीरामजी ने दिया था) छीन लेने की आज्ञा दी और कहा कि आप लोग जाइये, हम ऐसे नहीं मान सकते। परन्तु यदि अपने राम और हनुमान् को यहाँ लायेंगे, तभी हम आपके धर्म और बातों का विश्वास करेंगे। उस पार बहुत से वाडव (ब्राह्मण) रामेश्वरजी की ओर श्रीरामजी की प्राप्ति के लिए गये और अन्त में हनुमान्जी की सहायता से उन्हें उनकी पूर्व भूमि प्राप्त हुई।

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** यथा, 'इदानीं च कलौ प्राप्ते आमो नाम्ना बभूवह। कान्यकुब्जाधिप: श्रीमान्धार्मज्ञो नीतितप्तर:॥ 11॥ प्रजानां कलिना तत्रा पापे बुद्धिरजायत। वैष्णवं धर्ममुत्सृज्य बौद्ध धर्ममुपागत:॥ 35॥ तस्य राज्ञो महादेवी मामनाम्न्यतिविश्रुता। गर्भं दधार सा राज्ञी सर्व लक्षण संयुता॥ 37॥ सम्पूर्णे दश मे मासि जाता तस्या: सुरूपिणी। रत्नगगेति नाम्ना सा मणिमाणिक्यभूषिता॥ 39॥ ब्रह्मावत्तराधिपतये कुम्भीपालाय धीमते। रत्नगंगा महादेवीं ददौतामिति विक्रमी। मोहेरकं ददौ तस्मै विवाहे दैवमोहित:॥ 44॥ धर्मारण्ये समागत्य राजधनी कृता तदा। देवांश्च स्थापयामास जैनधर्मप्रणीतकान्॥ 45॥ लुप्तशासनका विप्रा लुप्तस्वाम्या अहर्निशम्। समाकुलितचित्तास्ते नृपमाम समाययु:॥ 48॥ कान्यकुब्जपुरं प्राप्य कतिभिर्वासरैर्नृप। गंगोपकण्ठे न्यवस×छ्रान्तास्ते मोढवाडबा:॥ 49 अ. 36॥ इत्युक्त्वा हनुमद्दत्ता वामकक्षोद्भवा पुटी। प्रक्षिप्ता चास्य निलये व्यावृत्ता द्विजसत्तामा:॥ 17॥ अग्निज्वालाकुलं सर्वं संजातं तत्रा चैवहि। जाद्दवीतीरमासाद्य त्रौविद्येभ्यो ददौ नृप:॥ 18, अ. 37॥ इत्यादि॥

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इस आख्यान से स्पष्ट हैं कि पूर्वोक्त धर्मारण्य के ब्राह्मण गंगा के उत्तर तट में कान्यकुब्ज देश (कानपुर आदि प्रान्तों में) रहते और इन भूमिहार कहलाने वाले ब्राह्मणों की तरह यजनादि कर्मों से रहित होकर राज्य या भूमिपतित्व करते थे। और जिस मदारपुर के भूमिहार ब्राह्मणों का वर्णन आया हैं वह भी कानपुर जिले में गंगा से उत्तर ही हैं, और धर्मारण्य का नाम मेहेर भी हैं, क्योंकि लिखा हैं कि :

धर्मारण्यं कृतयुगे त्रोतायां सत्यमंदिरम्।

द्वापरे वेद भवनं कलौ मेहेरकं स्मृतम्॥ 27, अ 40॥

अर्थात् ''सत्ययुग में जिसका नाम धर्माण्य था, उसी का त्रोता में सत्य मन्दिर, द्वापर में वेदभवन और कलि में मेहेर नाम पड़ा।'' इसीलिए वहाँ उसकी राजधनी का नाम भी मेहेरपुर लिखा हैं। तात्पर्य यह हैं कि धर्मारण्य में जो प्रसिद्ध स्थान होता था, उसी का नाम मेहेरपुर होता था। और वाडव ब्राह्मण वहाँ के राजा थे। अत: जिस राजधनी में वे रहते थे, वह मेहेरपुर कहलाते-कहलाते मदारपुर कहलाने लगी और चूँकि वे लोग राजा या जबरदस्त थे, इसी से यवनों ने उनसे युद्ध किया क्योंकि साधारण लोगों से राजा लोग युद्ध नहीं करते। इसलिए जैसा कि कह चुके हैं कि समय पाकर कुछ ग्रामों में रहने वाले उन्हीं ब्राह्मणों का नाम भूमिहार ब्राह्मण पड़ गया इसके मानने में कोई सन्देह नहीं किया जा सकता।

क्योंकि भूमिहार शब्द 'भूमि' शब्द को पूर्व में रखकर हृर हरणे धातु से 'कर्मण्यण्' (पा. 3। 2। 1) इस पाणिनिसूत्रानुसार 'अण्' प्रत्यय लगाने पर 'भारहार' आदि शब्दों की तरह बना हैं। यह हृ×र धातु हरण रूप अर्थ का बोधक हैं। जिस हरण का अर्थ पण्डित प्रवर भट्टोजिदीक्षित ने स्वकृत सिद्धान्त कौमुदी के उत्तारार्ध्द के भ्वादि गण में इसी हृ×र धातु के प्रकरण में लिखा हैं कि 'हरणं प्रापणं, स्वीकार:, स्तेयं, नाशनं च।' जिसका तात्पर्य यह हैं कि जिस हरण रूप अर्थ का वाचक 'हृ' धातु हैं, उस हरण के चार अर्थ हैं-(1) प्राप्त करना अर्थात् पहुँचाना, (2) स्वीकार करना, (3) चुराना, और (4) नाश करना। इन चारों अर्थों के उदाहरण 'तत्त्वबोधिनी' प्रभृति ग्रन्थों में ऐसे लिखे हैं कि जैसे-

(1) 'भारं हरति' अर्थात् बोझे को हरण करता यानी पहुँचाता हैं,

(2) 'भागं हरति' अर्थात् अपने हिस्से को हरण करता या स्वीकार करता हैं,

(3)'सुवर्ण हरति, अर्थात् सोना हरता या चुराता हैं, और

(4) 'हरि हरति पापानि' अर्थात् विष्णु पापों को हरते या उनका नाश करते हैं। परन्तु जब कि रुपये, पैसे इत्यादि की तरह पृथ्वी की चोरी या नाश हो नहीं सकता, इसलिए प्रकृत में हृ धातु के दो ही अर्थ हो सकते हैं, प्रापण अर्थात् पहुँचाना या बल से अधिकार कर लेना और स्वीकार।

इसलिए भूमिहार का यह अर्थ हुआ कि 'भूमिं हरति प्रापयपि बलादधिकरोति केनचिदुपाएन स्वीकरोति वेति भूमिहार:' अर्थात् जो ब्राह्मण पृथ्वी के ऊपर अस्त्रा, शस्त्रादि के बल से अधिकार कर ले, अथवा उपयान्तर से प्राप्त पृथ्वी का स्वीकार कर ले-जैसा कि योगेन्द्रनाथ भट्टाचार्य एम. ए. की भी सम्मति इस विषय में ग्रन्थ के अन्त में दिखलायेंगे कि जिन ब्राह्मणों ने जागीर वगैरह में भूमि प्राप्त की, वे भूमिहार कहलाये-उसे भूमिहार कहते हैं। और ये दोनों बातें धर्मारण्य के पूर्वोक्त ब्राह्मणों में घटती भी हैं। क्योंकि श्रीरामजी के यज्ञ में दक्षिणा स्वरूप भी पृथ्वी उन्हें यज्ञ करवाने के बदले मिली थी, और पीछे उस जैनी राजा के तंग करने पर उन्हें उसके गृह इत्यादि को जलाना और रुद्र-रूप धारण करना पड़ा, जिससे उसकी सब सेनाएँ नष्ट हो गयीं। यह बात उसी धर्मारण्य महात्म्य ग्रन्थ से विदित होती हैं। और पश्चात् भी उन्होंने यवन राज्य काल में पृथ्वी पर बहुत सा अधिकार कर लिया था। इसलिए उसी समय (यवन काल में) ये मदारपुर के अधिपति ब्राह्मण भूमिहार कहलाये और इसीलिए उन लोगों को यवनों ने बली जान घोर युद्ध किया।

 मुस्लिम शासक  के बाद आये अंग्रेजों ने भूमिहार ब्राह्मणों की योद्धा प्रवृत्ति को भांपते हुये इन्हें योद्धा से पुरोहित कर्मकांडी बनाने की कोशिश की किन्तु वे पूरी तरह सफल नहीं हुए , फिर इनका महत्व कम करने अन्य

जातियों के ब्राह्मण लाकर उन्हें ऊँचे पद देकर भूमिहार ब्राह्मणों  ko महत्वहीन करने की कोशिश की गई after 1100 ई 60-70% भूमिहार ब्राह्मण कर्मकांडी ब्राह्मण बन कर कान्यकुब्ज सरयूपारीण और मैथिल जाति में शामिल हो गए go through census from 1750 to 1931 भूमिहार ब्राह्मणों की संख्या कम होती 

भारत में मंदिर और शिक्षा, चिकित्सा

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देशभर में बहुत से मंदिर हैं और सभी मंदिरों की अपनी अलग खासियत है।भारतीय हिन्दू मन्दिर में उच्च शिक्षा के प्रमाण लगातार प्राप्त होते है 

प्रस्तुति अरविन्द रॉय

पुरातत्वविद् आर. नागास्वामी ने उससे पहले की उन्नत उच्च शिक्षा के प्रमाण प्रदान किए हैं। उन्होंने कांचीपुरम जिले के उत्तिरामपुर में सुंदरवारा मंदिर की दीवारों पर 10वीं शताब्दी के शिलालेखों को खोजा है जिनपर स्थानीय विधानसभा और स्कूल और कॉलेज के प्रशासन का वर्णन है। यह मंदिर पल्लव शासन में 750 ई. के आसपास बनाया गया था, बाद में 1013 ई. में राजेंद्र चोल द्वारा और 1520 ई. में विजयनगर सम्राट कृष्णदेवराय द्वारा पुनर्निर्मित किया गया था।तक्षशिला आयुर्वेद विज्ञान का सबसे बड़ा केन्द्र था। जातक कथाओं एवं विदेशी पर्यटकों के लेख से पता चलता है कि यहां के स्नातक मस्तिष्क के भीतर तथा अंतडिय़ों तक का आपरेशनबड़ी सुगमता से कर लेते थे। अनेक असाध्य रोगों के उपचार सरल एवं सुलभ जड़ी बूटियों से करते थे। इसके अतिरिक्त अनेक दुर्लभ जड़ी-बूटियों का भी

उन्हें ज्ञान था lक्या मंदिर अभी भी सार्वभौमिक शिक्षा में भूमिका निभा सकते हैं? ऐसा प्रतीत नहीं होता है, जब तक कि वे शासन द्वारा शासित और प्रशासित न हों। विचारशील पश्चिमी लोग सोचते हैं कि यह शर्मनाक है कि भारतीय मंदिर राज्य द्वारा चलाए जा रहे हैं।

दो मंदिर जो प्राचीन परंपरा को निभा रहे हैं 

🌹महावीर मंदिर पटना

आचार्य किशोर कुणाल एक नवंबर 1987 से महावीर मंदिर का ट्रस्ट बनाकर समाजसेवा की शुरुआत की।

स्वास्थ्य क्षेत्र में लगातार उपलब्धियां दर्ज कर रहे हैं। मंदिर की आय से वे कई अस्पतालों का निर्माण कर स्वास्थ्य सुविधाएं मुहैया करा रहे हैं। अभी उनके नेतृत्व में महावीर कैंसर संस्थान समेत 23 अस्पताल चल रहे हैं।

महावीरवात्सल्य अस्पताल

👉ट्रस्ट की आय से एक जनवरी 1989 को पहला अस्पताल राजधानी के किदवईपुरी में खोला। शीघ्र ही चिरैयाटांड़ में इसे वृहद रूप दिया गया। आज महावीर आरोग्य अस्पताल आम बीमारियों के इलाज के लिए काफी मशहूर है। यह अस्पताल नेत्र रोग के इलाज के लिए भी विशेष रूप से जाना जाता है।

-👉यह देश का पहला मन्दिर है जिसने कोरोना वायरस से बचाव के लिए 1करोड़ रुपये का दान किया. इसने बिहार के मुख्यमन्त्री राहत कोष में इस राशि का 26 मार्च, 2020 को अंतरण किया

👉इसके साथ ही हाजीपुर, मुजफ्फरपुर, जनकपुर, मोतिहारी आदि शहरों में मंदिर ट्रस्ट की ओर से कई अस्पताल खोले गए हैं। हर अस्पताल में कम दाम पर बिकने वाली दवा की दुकानें खोली गई हैं। 

🌹बुटाटी धाम , राजस्थान में नागौर से चालीस किलोमीटर दूर अजमेर-नागौर मार्ग पर कुचेरा क़स्बे के पास स्थित है। इसे यहाँ 'चतुरदास जी महाराज के मंदिर' के नाम से भी जाना जाता है। यह मंदिर वस्तुतः चतुरदास जी की समाधि है।मान्यता है कि लगभग पांच सौ साल पहले संत चतुरदास जी का यहाँ पर निवास था। चारण कुल में जन्में वे एक महान सिद्ध योगी थे और अपनी सिद्धियों से लकवा के रोगियों को रोगमुक्त कर देते थे। आज भी लोग लकवा से मुक्त होने के लिए इनकी समाधी पर सात फेरी लगाते हैं। यहाँ पर देश भर से प्रतिवर्ष लाखों लकवा मरीज एवं अन्य श्रद्धालु विशेष रूप से एकादशी एवं द्वादशी के दिन आते है।

👉 खास बात यह है कि गांव के लोग विकास के लिए सरकार, संस्था या पंचायत के भरोसे नहीं हैं। पिछले 30 साल से विकास की जिम्मेदारी बुटाटी धाम स्थित चतुरदास महाराज मंदिर विकास समिति ने उठा रखी है। समिति अब तक शिक्षा, चिकित्सा, रोशनी, सड़कों गो-सेवा के लिए करोड़ों रुपए खर्च कर चुकी है।

गांव की स्कूल की दुर्दशा हो रखी थी। मंदिर समिति ने राजकीय उच्च माध्यमिक विद्यालय को गोद लिया। करीब सवा करोड़ रुपए की लागत से दो विशाल हॉल, मैन गेट, चारदीवारी, प्याऊ मरम्मत करवा स्कूल का स्वरूप ही बदल दिया। स्कूल में 30 लाख रुपए की लागत से जोधपुरी छीतर पत्थर से स्वागत द्वार बनवाया। स्कूल में लोहे की 200 टेबल कुर्सियां, पंखे लाइट फिटिंग भी करवाई गई गांव ही नहीं आसपास के लोग विकास की दरखास्त लेकर यहां आते हैं। ग्रामीण जानते हैं कि सरकार और पंचायत तो अपने हिसाब से विकास कराएगी, वैसे ही होगा, लेकिन मंदिर प्रबंधन हाथों-हाथ करवा देगा। उनकी उम्मीद लगभग पूरी होती है। पिछले 25 साल से विकास के किसी काम के लिए मंदिर ने मना नहीं किया।गांव क्षेत्र के लिए विकास कार्य करवा मंदिर समिति अपनी जिम्मेदारी निभा रही है। विशेषकर समिति यहां आने वाले लकवा रोगियों की भोजन, पानी ठहरने की सुविधाओं और क्षेत्र की गोशालाओं में गायों के लिए खाद्य सामग्री पहुंचा कर जीव सेवा के प्रति समर्पित है। मंदिर का पैसे से गांवों का विकास हो रहा है इससे अच्छा क्या हो सकता है। 

🌹मंदिर का पैसा सही लगने से होती है खुशी🌹

🌹जय मां जालेश्वरी 🌹

 🌹जय मां जालेश्वरी 🌹 

जाले गांव (दरभंगा)में माता जालेश्वरी मंदिर गांव के पूर्व उत्तर में विराजमान हैं 

प्रस्तुति अरविन्द रॉय 

माता जालेवार मूल के वत्स गोत्रीय भूमिहार ब्राह्मणों की कुलदेवी हैं माता जलेश्वरी हैं पास ही विद्यापति का डीह बिस्फी गांव हैं।जाले प्रखण्ड दरभंगा अल्पसंख्यक बहुल हैं जालेश्वरी की माता मूर्ति हजारों वर्ष पुरानी है।नवरात्रि पर विशेष आयोजन होता है

🎗️🎗️गदका एक प्राचीन युद्ध कला🎗️🎗️

 गदका एक प्राचीन युद्ध कला

पूर्वांचल के भूमिहार ब्राह्मणों ने इस कला को विकसित किया

 प्रस्तुति अरविन्द रॉय 

देसी अखाड़े में कुश्ती के साथ खेला जाता था गदका बिहार की एक प्राचीन युद्ध कला है 

गदका है एक संस्कृत शब्द है जिसका अर्थ है पैंतरा खेलने में प्रयुक्त लकड़ी का डेढ़-दो हाथ लंबा चमड़ा मढ़ा मुठियादार डंडा पटना प्रवास के दौरान shiko ने सिखा

निहंग सिख अब भी गदका खेलते है इस युद्धकला का प्रयोग छठे गुरु से लेकर दसवें गुरु श्री गुरु गोबिंद सिंह जी तक और उनके बाद भी कई युद्धों में किया गया। लम्बे समय तक यह गदका युद्धकला सिख इतिहास में बनी रही।

Note:-बिहार का प्राचीन मार्शल आर्ट है