Historically Purvanchal is the region ruled by the king of Kashi (Kashi Naresh), which reigons are Mirzapur, Ballia, Ghazipur, Sonbhadra,Deoria, Azamgarh, Jaunpur, some main parts of Gorakhpur and also Sant Kabir Nagar. This territory was ruled by the Bhumihar Brahmin which have their strong Brahmin army. The Kingdom of Kashi was founded by Khsetravridha, the son of Ayus, of the Somavansa dynasty of Pratishthana. It lost independence in 1194 and was eventually ceded by the Nawab of Oudh to the British Raj in 1775, who recognized Benares as a family dominion. Benares became a state in 1911[2]. It was given the privilege of 13-gun salute.The governor of Benares gave most of the area currently known as Varanasi to Mansa Ram, a Gautam Bhumihar Brahmin zamindar of Utaria. In 1737 AD Balwant Singh, ruler of Utaria, later received the territories of Jaunpur, Varanasi and Chunar in 1740 AD from the Mughal Emperor of Delhi. The Kingdom of Benaras started in this way under the Mughal dynasty. Other places under the kingship of Kashi Naresh were Chandauli,Gyanpur, Chakia, Latifshah, Mirzapur, Nandeshwar, Mint House and Vindhyachal.

With the decline of the Mughal Empire, the military or Bhumihar Brahmin strengthened their sway in the area south of Avadh and in the fertile rice growing areas of Benares, Gorakhpur, Deoria, Ghazipur, Ballia and Bihar and on the fringes of Bengal. The strong clan organisation on which they rested, brought success to the lesser Hindu princes. There were as many as 100,000 Bhumihar Brahmin clansmen backing the power of the Benares rajyas in what later became the districts of Benares, Gorakhpur and Azamgarh. This proved a decisive advantage when the dynasty faced a rival and the nominal suzerain, the Nawab of Awadh, in the 1750s and the 1760s. An exhausting guerrilla war, waged by the Benares ruler against the Avadh camp, using his Brahmin clan troops, forced the Nawab to withdraw his main force.

According to Orthodox Brahmin traditions, no one has seen Kashi Naresh eat food, and none of the kings have travelled abroad, in keeping with strict Brahmin rules.[4] Kashi Naresh has played host to a list of dignitaries which includes Bishweshwar Prasad Koirala, Pandit Jawaharlal Nehru, Rajendra Prasad, Indira Gandhi, Queen Elizabeth, Nelson Mandela, the Dalai Lama, PresidentKocheril Raman Narayanan and his Burmese wife.[citation needed]

during the reign of the most avaricious and cruel Muslim tyrants, such as the Tughlaqs, Khaljis, Lodhis and Aurangzeb, the people of India’s villages continued in their age old ways of economic production. This is because the Islamic invaders did not tamper with the village economy. It took Britain’s colonial wrecking machine to bring down India.

1993 Belgian economist Paul Bairoch presented a detailed study of the world economy. In Economics and World History: Myths and Paradoxeshe said that in the year 1750 China’s share of global GDP was 33 percent, India’s 24.5 percent, and the combined share of Britain and the US was two percent. In order to investigate Bairoch’s claims, the OECD constituted the Development Institute Studies under professor Angus Maddison of the University of Groningen. The data Maddison compiled showed India had the largest economy on the planet for 1700 of the past 2000 years.

From 1 CE to 1000 CE, India had a 32 percent share of global GDP. During the second millennium, Islamic invasions disrupted economic activity, and India yielded the top spot to China. Still, India’s share remained at 28-24 percent between 1000 CE and 1700 CE. By 1947, when India became free, the country’s GDP comprised around three percent of the global economy. Here’s how it happened.

First, let’s look at the steel sector, the backbone of any economy, in which India had been a world leader for millennia. India in the eighteenth century had literally thousands of steel mills. The world’s best steel i.e. wootzoriginated over 2500 years ago in Tamil Nadu where it was known as ukku. The Arabs introduced ukku steel to Damascus, where an entire industry developed for making the legendary Damascus sword. The twelfth century Arab traveller Edrisi mentions the Hinduwani or Indian steel as the best in the world. However, the British banned the production of ukku in 1866 and the process was lost.

Historian Romesh Chandra Dutt explains:

India in the eighteenth century was a great manufacturing as well as a great agricultural country, and the products of the Indian loom supplied the markets of Asia and Europe. It is, unfortunately, true that the East India Company and the British Parliament, following the selfish commercial policy of a hundred years ago, discouraged Indian manufacturers in the early years of British rule in order to encourage the rising manufactures of England. Their fixed policy, pursued during the last decades of the eighteenth century and the first decades of the nineteenth, was to make India subservient to the industries of Great Britain, and to make the Indian people grow raw produce only, in order to supply material for the looms and manufactories of Great Britain.

 Romesh Chandra Dutt in Economic History of India

Then there was the ‘cost’ of governing India a.k.a. the white man’s burden. Maddison writes in The Economic and Social Impact of Colonial Rule in India

During the period of direct British rule from 1858 to 1947, official transfers of funds to the UK by the colonial government were called the Home Charges. They mainly represented debt service, pensions, India Office expenses in the UK, purchases of military items and railway equipment. Government procurement of civilian goods, armaments and shipping was carried out almost exclusively in the UK

Angus Maddison inThe Economic and Social Impact of Colonial Rule in India

Then there was the ‘cost’ of governing India a.k.a. the white man’s burden. Maddison writes in The Economic and Social Impact of Colonial Rule in India

During the period of direct British rule from 1858 to 1947, official transfers of funds to the UK by the colonial government were called the Home Charges. They mainly represented debt service, pensions, India Office expenses in the UK, purchases of military items and railway equipment. Government procurement of civilian goods, armaments and shipping was carried out almost exclusively in the UK

Angus Maddison inThe Economic and Social Impact of Colonial Rule in India

डुमरांव स्टेशन से लगभग तीन किलोमीटर दूर। शहर के बीचो-बीच स्थित बिहारी जी का मंदिर स्थित है। जो राजगढ़ प्रांगण की शान हैं। जिसे बांके बिहारी का मंदिर के नाम से भी लोग जानते हैं। यह मंदिर श्रद्धालुओं के अटूट विश्वास व श्रद्धा का केन्द्र रहा है।  यह लगभग  दो सौ साल पुराना मंदिर है। इसका निर्माण डुमरांव राजघराने के महाराज जय प्रकाश सिंह ने 1825 ई. में कराया था। मंदिर में बिहारी भगवान (कृष्ण भगवान) के चार विग्रह हैं। राधिका, जानकी और रघुवीर (राम)। यह सभी प्रतिमाएं अद्भुत हैं।
बिहारी जी के संबंध में यह प्रसिद्ध है कि पहले इनकी पूजा राय रायान मकरह के यहां होती थी। बाद में बक्सर के एक भूपति बाबू अजीत सिंह की चेष्टा से महाराज जय प्रकाश सिंह के भाई शिव प्रकाश सिंह उनके विग्रह को डुमरांव लाये और पूजन होने लगा। मंदिर निर्माण का नक्शा जयपुर से मंगाया गया था। यहां पांच खंड हैं। 1 जश्न चबूतरा, 2 बज्मगाह 3 सभा मंडप 4 ठाकुरबाड़ी 5 बैकुंठ। इस मंदिर की भव्यता अपने जमाने में देश भर में थी। यहां लगे झूमर और नक्काशि को देखने के लिए लोग दूर-दूर से यहां आते थे।
मंदिर के सामने बनी राजा केशव बहादुर की मूर्ति
इस मंदिर की और भी विशेषताएं हैं। मंदिर के निर्माण में अधिकांश हिस्से में लकड़ी का प्रयोग किया गया है। इसके खंभे भी लकड़ी के हैं। लोग बताते हैं जिले में क्या प्रदेश में कहीं भी इतने उंचे खंभे किसी मंदिर में नहीं हैं। एक जमाना था जब यहां चंदन की लकडिय़ां लगाई गई थी। जिसके कारण यहां हमेशा खुशबू आती रहती थी। यहां भगवान कृष्ण की जन्माष्टमी इतने धूमधाम से मनाई जाती थी कि इसको लेकर कहावत मशहूर थी।
Pictures by Arvind Roy

https://pradipika.in/2018/12/%e0%a4%ad%e0%a4%9f%e0%a5%8d%e0%a4%9f-%e0%a4%ac%e0%a5%8d%e0%a4%b0%e0%a4%be%e0%a4%b9%e0%a5%8d%e0%a4%ae%e0%a4%a3-%e0%a4%89%e0%a4%aa%e0%a4%a8%e0%a4%be%e0%a4%aetitle-%e0%a4%95%e0%a4%be-%e0%a4%87%e0%a4%a4/

आर्यभट ने अपने जन्म स्थान के संबंध में कोई उल्लेख नहीं किया है परन्तु निवास स्थान के संबंध में आर्यभटीय के ही एक श्लोक में लिखा है जिससे यह ज्ञात होता है कि उन्होंने कुसुमपुर में ज्ञान अर्जित किया था। कुसुमपुर की पहचान पटना के निकट स्थित फुलवारी शरीफ के रूप में की जाती है।
तो फिर उनका जन्म स्थान कहाँ है? आर्यभटीय के प्रथम भाष्यकार भाष्कर प्रथम ने सन 629 ई में उन्हें ‘अश्मक’ और आर्यभटीय ग्रंथ को ‘अश्मकतंत्र’ लिखा है। अर्थात उनका जन्म अश्मक क्षेत्र में हुआ था। डा वेलुकुट्टी ने अश्मक क्षेत्र की पहचान ‘गोदावरी और महिष्मती नदियों के बीच के क्षेत्र के रूप में की है। महिष्मती, नर्मदा की सहायक नदी है।’ यह क्षेत्र वाकाटक राज्य में था। वाकाटक राज्य की राजधानी गोदावरी तट स्थित प्रतिष्ठान नगर (वर्तमान पैठन, महाराष्ट्र) थी।
अब प्रश्न यह है कि जब वे पटना के रहने वाले थे तो जन्म महाराष्ट्र में कैसे हुआ? और कर्मक्षेत्र केरल कैसे हो गया?
इसके लिए हमें इतिहास में जाना होगा। चन्द्रगुप्त द्वितीय अर्थात चन्द्रगुप्त विक्रमादित्य (शासनकाल सन 375-412 ई0) की दूसरी रानी नाग वंशीय ‘कुबेर नागा’ से उत्पन्न राजकुमारी प्रभावती गुप्त का विवाह वाकाटक राजा पृथ्वीषेण प्रथम (शासनकाल सन 360-385 ई) के पुत्र रूद्रसेन द्वितीय के साथ सम्पन्न हुआ था। पिता की मृत्यु के बाद रूद्रसेन (शासनकाल सन 385-390 ई) गद्दी पर बैठे परंतु युवावस्था में ही उनकी मृत्यु हो गई। उनके पुत्र प्रवरसेन द्वितीय अबोथ थे परिणामतः महारानी प्रभावती गुप्त ने संरक्षिका के रूप में (शासनकाल सन 390-410 ई) राज्य की बागडोर संभाली। इस काल में वाकाटक राज्य पर गुप्तों का प्रभाव बढ़ गया। शासन प्रबंध व अन्य राजकीय कार्यों हेतु गुप्त अधिकारियों की तैनाती की गई। कालान्तर में महाराज प्रवरसेन द्वितीय (शासनकाल सन 410-440) वाकाटक राज्य की गद्दी पर बैठे। ये गुप्त सम्राट कुमार गुप्त प्रथम (शासनकाल सन 412-455 ई) के समकालीन थे। इनके पश्चात महाराज नरेन्द्र सेन (शासनकाल सन 440-460) राजा बने जो सम्राट स्कन्द गुप्त (शासनकाल सन 455-467 ई) के समकालीन थे। महाराज नरेन्द्र सेन अस्थमा और हृदय रोग से पीड़ित थे। उनकी चिकित्सा हेतु सम्राट स्कन्द गुप्त ने अपने विद्वान वैद्य युवा उदयभट को भेजा। उदयभट नालन्दा विश्वविद्यालय से चिकित्सा शास्त्र एवं आयुर्वेद में स्नातक थे। उदय भट के बचपन में ही उनके पिता की मृत्यु हो गई थी। उनके पिता मगध सेना में उच्चाधिकारी थे और युद्ध में उन्हें वीरगति प्राप्त हुई थी। उनकी माता का नाम सुदक्षिणा था। उदय भट के पितामह तिलकभट सम्राट समुद्र गुप्त के शासनकाल में कौशांबी के राज्यपाल थे। उन्हीं की देखरेख में महासेनापति और महाकवि हरिषेण रचित ‘प्रयाग प्रशस्ति स्तंभ अभिलेख’ सम्राट अशोक द्वारा लगवाये गये स्तम्भ पर उत्कीर्ण करवाया गया था। जब मुगल बादशाह अकबर ने इलाहाबाद का किला बनवाया तो कौशांबी का वह अशोक स्तम्भ लाकर इलाहाबाद के किले में लगा दिया गया जहाँ वह आज भी विद्यमान है। प्रयाग प्रशस्ति में सम्राट समुद्र गुप्त की विजयों व उनके व्यक्तित्व के बारे में संस्कृत श्लोक द्वारा वर्णन किया गया है।
आयुर्वेदाचार्य उदयभट स्थानांतरित होकर जब अपनी माँ के साथ प्रतिष्ठान (पैठन, महाराष्ट्र) पहुँचे तब वहीं पूर्णिमा से उनका विवाह हुआ। आर्यभट इन्हीं दोनों की संतान थे। आर्यभट का जन्म सन 476 ई में प्रतिष्ठान में हुआ। विवाहोपरान्त उदय भट पाटलिपुत्र स्थानांतरण हेतु प्रयासरत थे किन्तु सन 467 में सम्राट स्कन्द गुप्त की मृत्यु के कारण मामला टल गया। इसके पश्चात गुप्त साम्राज्य की गद्दी पर 3-3 साल के लिए क्रमशः पुरूगुप्त और कुमार गुप्त आसीन हुए। अंत में सम्राट बुधगुप्त (शासनकाल सन 476-495 ई) के राज्यारोहण से सत्ता में स्थायित्व आया। तब तक वाकाटक नरेश नरेन्द्र सेन की मृत्यु हो चुकी थी और उनके पुत्र पृथ्वीषेण द्वितीय (शासनकाल सन 460-480 ई) वाकाटक नरेश थे। सम्राट स्कन्द गुप्त के समय में हूण राजा अखशुनवर ने भारत पर आक्रमण किया था। सिन्धु और सतलज नदी के मध्य सम्राट स्कन्द गुप्त ने हूणों को पराजित कर उन्हें मार भगाया। उस युद्ध में राजकुमार बुध गुप्त और राजकुमार पृथ्वीषेण द्वितीय ने भाग लिया था जबकि उदय भट एक चिकित्सक के रूप में सेना के साथ थे।
गुप्त साम्राज्य के नियमानुसार एक स्थान पर पांच वर्ष से अधिक किसी राज्याधिकारी की तैनाती नहीं हो सकती थी। परंतु वाकाटक राज्य से पीढ़ियों से चले आ रहे संबंध और महाराज नरेन्द्र सेन की अस्वस्थता के दृष्टिगत उदय भट का स्थानांतरण प्रतिष्ठानपुर से नहीं किया गया। वे वहाँ 16-17 वर्ष तैनात रहे। अब जबकि महाराज नरेन्द्र सेन नहीं रहे तो सम्राट बुध गुप्त ने सन 481 ई में उन्हें वापस पाटलिपुत्र बुला लिया और उनकी जगह विदिशा निवासी आयुर्वेदाचार्य नागसेन की नियुक्ति कर दी।
इस प्रकार जब बालक आर्यभट पांच वर्ष के थे तब वे अपने माता-पिता और दादी के साथ वापस कुसुमपुर आये। वापसी का मार्ग प्रतिष्ठापुर से मधुपुर (मथुरा) तक सड़क मार्ग से (जिसकी व्यवस्था वाकाटक नरेश ने की) और मथुरा से कौशांबी, प्रयाग, काशी होते हुए पाटलिपुत्र जल मार्ग से (जिसकी व्यवस्था मगध राज्य द्वारा की गई थी) था।
पाटलिपुत्र के निकट कुसुमपुर (वर्तमान फुलवारी शरीफ) में उनके पूर्वज तिलकभट द्वारा बनवाय पुश्तैनी प्रासाद ‘तिलक भवन’ बाग एवं कृषि भूमि थी जहाँ माता पिता के साथ आर्यभट का बचपन बीता। पांच वर्षों तक उन्होंने पाटलिपुत्र की ‘आत्रेय पाठशाला’ में अध्ययन किया और 11 वर्ष की अवस्था में नालान्दा विश्वविद्यालय के द्वार पर प्रवेश परीक्षा हेतु प्रस्तुत हो गये।
नालान्दा विश्वविद्यालय का सत्रारम्भ श्रावण पूर्णिमा से होता था और पौष पूर्णिमा को समाप्त होने वाली षटमासिक परीक्षा के बाद ही विद्यार्थी के मुख्य विषय का निर्धारण होता था। प्रवेश की न्यूनतम आयु 11 वर्ष थी परंतु अधिकतम आयु सीमा नहीं थी। 11 वर्ष की आयु के बाद कोई किसी भी आयु में वहाँ प्रवेश ले सकता था बशर्ते कि उसने प्रवेश परीक्षा उत्तीर्ण कर ली हो। ऐडमिशन मास अर्थात श्रावण में प्रतिदिन दो आचार्यों की ड्यूटी प्रवेश द्वार पर लगाई जाती थी जो प्रवेशार्थियों की परीक्षा लेते थे। परीक्षा मौखिक होती थी और प्रवेशार्थी को खाली हाथ जाना होता था। प्रवेश लेने वाले दो आचार्य कौन होंगे यह उसी दिन प्रातः पर्ची निकाल कर निर्धारित किया जाता था।
आर्यभट की परीक्षा आचार्य बुद्धकीर्ति और आचार्य ज्ञान चन्द्र ने ली थी। सभी प्रश्नों का समुचित उत्तर देने के कारण उन्हें प्रवेश मिल गया।
नालन्दा का पाठ्यक्रम आज की तरह नहीं था कि आपको हाईस्कूल तक सारे विषय पढ़ने होंगे। वहाँ प्रवेश के बाद पौष पूर्णिमा को समाप्त होने वाली पहली षटमासिक परीक्षा के बाद सभी को अपनी रूचि का विषय चुनने की आजादी थी। हाँ, अपनी रूचि के विषय में षटमासिक परीक्षा में अच्छा प्रदर्शन करना आवश्यक था। तद्नुसार आर्यभट ने ‘गणित’ विषय चुना और अगले 6 साल तक गणित की पढ़ाई की। दीक्षांत समारोह के बाद अगले दो साल तक वे वहीं रूके रहे और शोध कार्य किया। इस अवधि में उन्होंने चार शोधपत्र- दशगीतिका, गणितपाद, कालक्रियापाद और गोलपाद प्रस्तुत किये। जिसमें पृथ्वी के परिभ्रमण का सिद्धांत प्रमुख था। इनके शोधकार्य से इनके ही आचार्य पद्मरक्षित इनसे ईर्ष्या करने लगे। आचार्य को लगा कि यदि ये यहाँ रहे तो इन्हें स्थायी नियुक्ति मिल जायेगी जबकि आचार्य अपने किसी प्रिय शिष्य को नियुक्त करवाना चाह रहे थे।
आठ वर्षों के इस अध्ययन काल में आर्यभट की पितामही और उनके पिता उदयभट का देहान्त हो गया था। माता पूर्णिमा अपने मायके प्रतिष्ठान चली गई थीं और अध्ययनोपरान्त आर्यभट को भी वहीं बुला रही थीं।
नालन्दा में ही इनकी भेंट ‘आर्यमा’ नामक दक्षिण भारतीय युवती से हुई। आर्यमा उरैयूर (केरल) निवासिनी थी और नालंदा में वे आयुर्वेदाचार्य (उदर रोग विशेषज्ञ) का अध्ययन कर रही थीं। दोनों एक दूसरे को पसंद करते थे।
आर्यमा के दीक्षांत समारोह के बाद आर्यभट और आर्यमा नालंदा छोड़कर कुसुमपुर आ गये। वहाँ उनके प्रपितामह तिलकभट द्वारा निर्मित कोठी (तिलक भवन), बाग व कृषि भूमि थी। वहीं दोनों का विवाह हुआ। तिलक भवन प्रांगण में ही एक चिकित्सालय था जिसकी देखरेख फाल्गुनी शुक्ल नामक चिकित्सिका करती थीं। ये नालंदा में उदयभट की सहपाठिनी थीं। इन्हीं के अभिभावकत्व में विवाह सम्पन्न हुआ।
विवाहोपरान्त अपनी माँ से मिलने के लिए ननिहाल प्रतिष्ठान (पैठन, महाराष्ट्र) की यात्रा पर दोनों निकल पड़े। पाटलिपुत्र से काशी, प्रयाग, कौशाम्बी व मथुरा तक जल मार्ग व उसके बाद स्थल मार्ग की यात्रा में उज्जयिनी होते हुए प्रतिष्ठान पहुंचे। माता पूर्णिमा हृदय रोग से पीड़ित थीं। एक बार हृदयाघात हो चुका था। इन दोनों के पहुंचने के एक सप्ताह के अंदर पुनः हृदयाघात हुआ और वे चल बसीं। ऐसा लगा मानो वे पुत्र/पुत्रवधू को देखने के लिए ही रूकी थीं।
माता का क्रियाकर्म समाप्त होने के बाद दोनों कावेरी नदी के तट पर स्थित नगर उरैयूर (केरल) चले गये जहाँ आर्यमा का मायका था। आर्यमा के पूर्वज ‘कठ’ जाति के थे और कठ गणराज्य के निवासी थे। सिकन्दर के आक्रमण के समय यौधेय, आर्जुनायन, अश्मक और कठ गणराज्य के सैनिकों ने डट कर सामना किया था। इनके पूर्वज शाकल (स्यालकोट) निवासी भद्रसेन थे जो कठ सेना में उच्चाधिकारी थे। सिकन्दर के विरुद्ध युद्ध में वो वीरगति को प्राप्त हुए। उनकी पत्नी ने दो अल्पवयस्क पुत्रों के साथ शहर छोड़ दिया और अहिच्छत्र (रामनगर, बरेली) चली आईं। वहाँ अनेक पीढ़ियों तक निवास किया। वे वहाँ व्यापार करते थे। इसी परिवार में से आर्यमा के पितामह उरैयूर चले आये और यहाँ आभूषण और वस्त्र की दूकान खोल ली। आर्यमा का एक भाई विदेश अलेक्जेंड्रिया में रहकर आयात निर्यात का कार्य करता था।
उरैयूर आने के कुछ दिनों बाद कार्तिक पूर्णिमा का त्यौहार पड़ा। कावेरी तट पर स्नान की तैयारी देख आर्यभट ने जब गणना कर बताया कि पूर्णिमा कल नहीं परसों है तो राज्य में हड़कंप मच गया क्योंकि सारी तैयारी कल के हिसाब से थी और सबसे पहले चेर महाराजा तकादुर अरिन्त पेरम चोल व महारानी के स्नान के बाद शेष के स्नान की व्यवस्था थी। बात चोल राजा तक पहुंची तो वो स्वयं आर्यभट से मिलने आये और उनके सुझावानुसार पर्व कल और परसों दो दिन मनाये जाने की राजाज्ञा जारी कर दी।
यह भ्रम त्रुटिपूर्ण पंचांग के कारण हुआ अतः पर्व समाप्ति के बाद चोल राजा ने विद्वानों की सभा आयोजित कर पंचांग संशोधन का प्रस्ताव रखा। सभा में आर्यभट ने राज्य में गुरूकुल स्थापना व कम से कम पांच वेधशाला के निर्माण का प्रस्ताव रखा। चोल राजा ने पांच की बजाय दो वेधशालाओं के निर्माण के संशोधन के साथ प्रस्ताव मान लिया। अब आर्यभट इस कार्य में जुट गये। अपनी सहायता हेतु उन्होंने नालंदा के अपने शिष्य काशी निवासी आचार्य प्रभाकर मिश्र तथा गुजरात निवासी आचार्य लाटदेव को बुला लिया। इसके अतिरिक्त सभा में अपने ज्ञान व तर्क से सबको अचम्भित करने वाले किशोर पांडुरंग स्वामी (मामल्लपुरम के प्रसिद्ध ज्योतिषी कार्तिकेयन के शिष्य) को भी अपने साथ ले लिया। राज्य की ओर से गुरुकुल स्थापना हेतु आधा योजन लंबे और एक कोस चौड़े परिक्षेत्र की भूमि जो नील नदी के तट पर स्थित थी, दी गई। बीस छात्रों से प्रारंभ गुरुकुल धीरे-धीरे चल निकला और पल्लव, पांड्य व चोल राज्यों के छात्र अध्ययन हेतु आने लगे। एक वेधशाला गुरूकुल में तथा एक राजधानी मामल्लपुरम में स्थापित की गई।
आर्यभट का शौर्य :
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एक दिन आर्यभट को पाटलिपुत्र से फाल्गुनी शुक्ल का पत्र मिला जिसमें उन्होंने बताया था कि आखेट करते समय घोड़े से गिरने के फलस्वरूप उनके पति की मृत्यु हो गई। उनका पुत्र जो सेना में था वह तक्षशिला दुर्ग की रक्षा करते हुए हूणों द्वारा मारा गया। उन्होंने पाटलिपुत्र स्थित अपने प्रासाद को बेच दिया और अब वे अपनी पुत्रवधू और पौत्र के साथ ‘तिलक भवन’ में ही रह रही हैं। आगे देश की स्थिति का वर्णन करते हुए बताया कि हूण राजा लालेह के पौत्र और हूण राजा तोरमाण के पुत्र राजा मिहिरकुल ने शतद्रु (सतलज) पार करके स्थाणीश्वर (थानेश्वर) पर अधिकार कर लिया है। स्थाणीश्वर स्कन्धावार की रक्षा हेतु अन्तियोक के नेतृत्व में तीस हजार अश्वारोही सेना व दस हजार पदाति सैनिक भेजे गये। इस सेना ने आगे बढ़कर हूण सेना पर प्रबलवेग से आक्रमण किया परंतु प्रयास निष्फल रहा। यहाँ अन्तियोक (एन्टीयार्कस) का थोड़ा परिचय दे देना आवश्यक है। जब सम्राट स्कन्द गुप्त ने सिन्धु और सतलज के बीच के क्षेत्र में हूण राजा अखशुनवर को पराजित किया था तो उस युद्ध में अंतियोक की माँ रोशना (बैक्ट्रिया निवासी यूनानी) ने भी भाग लिया था और गंभीर रूप से घायल हो गई थीं। उनका उपचार उदयभट ने किया परंतु वे उन्हें बचा न सके। घाव गंभीर थे अतः युद्ध के तीसरे दिन चार वर्षीय बालक अंतियोक का हाथ सम्राट स्कन्द गुप्त के हाथ में देकर वे स्वर्ग सिधार गईं। बालक अंतियोक पाटलिपुत्र के सुगांग प्रासाद में पला बढ़ा और दस हजार अश्वारोही सेना का सेनानायक बना।
यह भी लिखा था कि अंतियोक के जाने के बाद सम्राट नरसिंह गुप्त ‘बालादित्य’ (शासनकाल सन 507-510) ने पचास हजार की सेना लेकर प्रयाग तक प्रयाण किया था परंतु मार्ग में उन्हें अंतियोक की पराजय का समाचार मिला तो वे घबरा कर सेना सहित पाटलिपुत्र लौट आये। और अब वे राजधानी छोड़कर ताम्रलिप्ति (बांग्लादेश स्थित बंदरगाह) भागने की तैयारी कर रहे हैं।
हूणों का भारत पर यह आक्रमण अब तक का सबसे प्रबल आक्रमण था। हूण सेना में पदाति सैनिक नहीं थे। यह केवल अश्वारोहियों की सेना थी वह भी थोड़े बहुत नहीं बल्कि अस्सी हजार अश्वारोही। अश्वारोही सेना होने के कारण इसकी गति बहुत अधिक थी। दूसरे इस समय तक गुप्त साम्राज्य अपनी अवनति की ओर था। इसलिए भी हूण सेना के आवेग को रोकने की क्षमता किसी में नहीं थी।
यह सब पढ़ और सोचकर फाल्गुनी जी के अनुरोधानुसार आर्यभट ने पाटलिपुत्र लौटने का तत्काल निर्णय लिया। गुरूकुल का कार्यभार प्रभाकर मिश्र को सौंप कर वे पत्नी के साथ दूसरे दिन ही निकल पड़े और लगभग डेढ़ माह की यात्रा के बाद पाटलिपुत्र पहुंच गये।
वहाँ पहुँचने पर पता चला कि इस मध्य महासेनापति मेघवर्ण के नेतृत्व में पचास हजार की सेना का हूण सेना से कुशस्थल (कन्नौज) में गंगा तट पर युद्ध हुआ। इस युद्ध में भी भारतीय सेना पराजित हो गई। अंतियोक भी अपने बचे सैनिकों के साथ इसमें शामिल हुआ परंतु घायल होकर वापस आया। इसके पश्चात हूण सेना आंधी तूफान की तरह बढ़ती हुई कौशांबी पहुंची और उसे तहस नहस कर डाला।
सम्राट नरसिंह गुप्त और आर्यभट बाल सखा थे। कुसुमपुर पहुंच कर आर्यभट ने सबसे पहले अंतियोक से भेंट कर हूणों की युद्ध पद्धति की जानकारी ली। वार्ता से यह निष्कर्ष निकला कि पूर्णतया अश्वारोही होने के कारण उनकी सेना की गति हमारी सेना से बहुत तेज है। अतः युद्ध यदि मैदान में होगा तो हम कभी विजयी न होंगे। हमें युद्ध के लिए ऐसा स्थल चुनना होगा जहाँ उनके अश्वारोहियों को युद्ध हेतु अश्व से उतरना पड़े। सोच विचार के बाद यह तय हुआ कि हम पाटलिपुत्र में नहीं बल्कि मगध की पुरानी राजधानी ‘गिरिव्रज’ (वर्तमान राजगीर) में युद्ध करेंगे। इसके लिए यह आवश्यक था कि सम्राट व उनके पीढ़ियों से संचित राजकोष को भी गिरिव्रज ले जाया जाय ताकि सम्राट का पीछा करते हुए मिहिरकुल वहाँ आये।
इस योजना के साथ आर्यभट और अंतियोक सम्राट से मिलने गये। संकट की इस घड़ी में अपने बाल सखा को देखकर सम्राट प्रफुल्लित हुए। राजनैतिक स्थिति से अवगत कराते हुए सम्राट ने आर्यभट से सलाह मांगी तो उन्होंने कहा- आचार्य चाणक्य का स्पष्ट कथन है-
“स्थल गतो हि श्वा नक्रं विकर्षति।
निम्नगतो नक्रः श्वानम्।।
अर्थात एक श्वान भूमि पर नक्र (मगरमच्छ) को घसीट डालता है जबकि जल में मगरमच्छ श्वान को घसीट लेता है। तात्पर्य यह है कि युद्ध में रणक्षेत्र की संरचना का व्यापक महत्त्व होता है।”
इस उक्ति का आशय पूछे जाने पर अंतियोक ने गिरिव्रज को रणक्षेत्र के रूप मे चुने जाने और सम्राट को राजकोष सहित वहाँ चलने की योजना बताई।
सम्राट द्वारा शंका व्यक्त किये जाने पर अंतियोक ने कहा-
“महामहिम! गिरिव्रज अनादिकाल से मगध की राजधानी रहा है। मगध सम्राट जरासंध का विशाल दुर्ग और राजप्रासाद वहीं स्थित थे। विपुलगिरि, वैभवगिरि, रत्नागिरी, स्वर्णगिरि तथा गृद्धकूट पहाड़ियों से चतुर्दिक संरक्षित वह धरती पर सर्वोत्तम ‘प्राकृतिक दुर्ग’ है। जरासंध के भग्न दुर्ग का कालान्तर में महाराज अजातशत्रु ने पुनर्निर्माण कराया था। दुर्ग के अंतर्गत पांच विशाल कूप हैं जो निर्मल जल के अक्षय भण्डार हैं। अनेक भूमिगत कक्ष हैं जहाँ राजकोष को सुरक्षित रखा जा सकता है। गिरिव्रज की सबसे बड़ी विशेषता यह है कि वहाँ की नतोन्नत पर्वत श्रृंखलाओं में अश्वारोहियों को पदाति सैनिकों की भांति युद्ध हेतु विवश होना पड़ेगा।”
सम्राट योजना से सहमत हो गये। बीस हजार सैनिकों को पाटलिपुत्र दुर्ग व नगर की रक्षा का भार सौंप कर सारी व्यूह रचना गिरिव्रज में रची गई।
इधर हूण सेना के आक्रमण से भयभीत होकर नगर के नगर खाली होने लगे। नालंदा विश्वविद्यालय के कुलपति पद्मरक्षित अपने अनेक शिष्यों सहित सुवर्ण द्वीप (सुमात्रा) को पलायन कर गये। कौशांबी के बाद प्रयाग व काशी को रौंदते, लूटते हूण सेना पाटलिपुत्र आ धमकी और घेरा डाल दिया। दुर्ग के चारों तरफ बनी परिखा (नहर) को गंगा के पानी से भर दिया गया था। पंद्रह दिन तक घेरा पड़ा रहा। अंत में मिहिरकुल ने परिखा को मिट्टी से पाटकर रास्ता बनाने का आदेश दिया। पकड़े गये तीस हजार दासों को इस काम पर लगा दिया गया। दुर्गरक्षकों ने जब यह देखा तो एक दिन रात में दुर्ग का एक द्वार खोलकर पूरी बीस हजार सेना चुपके से निकल कर गिरिव्रज आ गई। रास्ता बनाकर हूण सेना ने दुर्ग में प्रवेश किया तो वहां न सम्राट थे और न ही उनका खजाना। जब मिहिरकुल को पता चला कि सम्राट गिरिव्रज में छुपा बैठा है तो वह सेना सहित चढ़ दौड़ा।
योजनानुसार गिरिव्रज में अश्वारोहियों को अश्व से उतरना पड़ा। जब संकरे पहाड़ी रास्ते से हूण सैनिक समरांगण में पहुंचे तो पहाड़ियों पर तैनात मागध धनुर्धरों के बाणों ने उन्हें बेध डाला। दो प्रहर के युद्ध में हूण राजा मिहिरकुल को बंदी बना लिया गया। हजारों हूण सैनिक मारे गये और जो शेष बचे वो भाग निकले।
दूसरे दिन मिहिरकुल को फांसी दिया जाना तय हुआ। अंतियोक को आदेशित किया गया कि वह मिहिरकुल को उसके ही वक्र खड्ग से उसका शिरच्छेद करे।
नियत समय पर मिहिरकुल से उसकी आखिरी इच्छा पूछी गई तो उसने कहा कि उसे जीवन में माँ का प्यार नहीं मिला। बचपन में ही उसकी माँ दिवंगत हो गई थीं। इसलिए वह एक बार राजमाता चारूमती (जो वहाँ मौजूद थीं) का चरणस्पर्श करना चाहता हूँ। जब उसे राजमाता के पास ले जाया गया तो वह उनके चरणों में लोट गया और बोला- अब मैं अपनी माँ की शरण में हूँ। इसपर राजमाता ने उसे क्षमादान दे दिया।
मुक्त होने पर मिहिरकुल ने कश्मीर में शरण ली और शेष जीवन वहीं सामान्य नागरिक की भांति व्यतीत किया।
इस क्षमादान से क्षुब्ध होकर अंतियोक सपत्नीक राज्य छोड़कर चले गये और साकेत जाकर सन्यास ले लिया।
सम्राट द्वारा आर्यभट को नालंदा विश्वविद्यालय का कुलपति बनाया गया। आर्यभट भी इस क्षमादान से क्षुब्ध थे अतः उन्होंने कभी ‘सुगांग प्रासाद’ में पग नहीं रखा।
आर्यभट की अनेक देनों में निम्न प्रमुख हैं:---
1- पृथ्वी गोल है तथा अपनी धुरी पर घूमती है।
2- ग्रहण से राहु का कोई संबंध नहीं है। यह चन्द्र और पृथ्वी की छाया का परिणाम है।
3- पाई = 3.14
4- समीकरणों की विवेचना
5- वर्गमूल और घनमूल निकालने की विधि। इससे प्रकट होता है कि उन्हें दशमलव प्रणाली का ज्ञान था।
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------ साभार उपन्यास आर्यभट
लेखक- घनश्याम पाण्डेय।

पंजीप्रथाकी शुरुआत सातवीं सदी में हुई। इसके अंतर्गत लोगों का वंशवृक्ष रखा जाता था। विवाह के समय इस बात का ध्यान रखा जाता था कि वर पक्ष से सात पीढ़ी और वधू पक्ष से छह पीढ़ी तक उत्पत्ति एक हो। प्रारंभ में यह कंठस्थ था। बाद में स्थानीय स्तर पर कुछ पढ़े-लिखे लोगों ने इसका विवरण रखना शुरू किया। प्रारंभिक छह-सात सौ वर्षों तक यह पूरी तरह व्यवस्थित नहीं हुआ था।

14वींसदी में शुरू हुआ लेखन

1326ई. में मिथिला के कर्नाट वंशी शासक हरिसिंह देव के शासनकाल में इसे औपचारिक रूप से लिपिबद्ध और संग्रहित किया गया। इसके लिए उन्होंने रघुनंदन राय नामक एक ब्राह्मण काे गांव-गांव भेजा। उन्होंने स्थानीय लोगों से बात कर उनके वंशवृक्ष के बारे में जानकारी एकत्र की और उसे लिपिबद्ध किया। बाद में भी इसे पीढ़ी दर पीढ़ी अपडेट किया जाता रहा और अब तक यह कार्य चल रहा है।

पंजीमें 1700 गांवों की चर्चा

पंजीमें 1700 गांवों की चर्चा है। इसमें 180 मूल वास स्थान हैं, जहां आदि पूर्वज का जन्म हुआ। 1520 मूलक ग्रामों का उल्लेख है, जहां मूल वास स्थान से स्थानांतरित होने के बाद उनके पूर्वज जाकर बसे। मिथिला के कर्नाट वंशी शासक हरिसिंह देव के समय मैथिल ब्राह्मणों के साथ साथ उस क्षेत्र में रहनेवाले कायस्थ, भूमिहार, राजपूत वैश्य वर्ण में शामिल कुछ जातियों के भी पंजी बनने का उल्लेख मिलता है। बाद में अपडेट नहीं करने के कारण विवाह में इस्तेमाल नहीं होने से ज्यादातर पंजियां नष्ट हो गईं। अब सिर्फ मैथिल ब्राह्मणों और कर्ण कायस्थ उपजाति की पंजी मिलती है। इन दोनों जातियों में वैवाहिक संबंध तय करते समय अभी भी पंजी के सहारे वंशवृक्ष मिलाना आवश्यक माना जाता है। मिलान के बगैर शादी पर हंगामा होने लगता है।

^मैं कईवर्षों से पंजी के संग्रह का प्रयास कर रहा हूं। लोगों के रुख के कारण समस्या रही है। कई पंजीकार पैसा लेकर भी पंजी की कॉपी नहीं करने देना चाहते। इससे समस्या रही है। सरकार पांडुलिपि मिशन को पंजियों के जीर्णोद्धार के लिए विशेष प्रयास करने की जरूरत है।

डॉ.योगनाथ झा

सेवानिवृतलाइब्रेरियन, मिथिला विवि

^सैकड़ोंवर्षपुरानी होने के कारण कई पांडुलिपियों की हालत इतनी खराब हो चुकी है कि छूने मात्र से टूटने लगती है। कई के नीचे कागज की पैबंद साटकर काम चलाया जा रहा है। यदि जल्द इनके संरक्षण की व्यवस्था नहीं की गई तो आने वाली पीढ़ी के लिए कुछ नहीं बचेगा।

पं.भवनाथ झा, पुरालेखविद

^पिछलेपांचवर्षों से बिहार में पांडुलिपि के संरक्षण का कार्य कर रहे हैं। अब तक हमें एक भी पंजी सूचीकरण या जीर्णोद्धार के लिए नहीं मिल सकी है। लोग इसे नहीं दिखाना चाहते। हम केवल पांडुलिपियों और पंजी को संरक्षित करना चाहते हैं। कॉपी बनाना हमारा मकसद नहीं। हम डिजिटाइजेशन में मदद कर सकते हैं।

विभाषकुमार, सहायकपरियोजना समन्वयक, राष्ट्रीय पांडुलिपि मिशन, पटना

आमदनी खत्म होने के कारण डर

पंजियों के संरक्षण सूचीकरण से पंजीकारों के बचने भागने का सबसे बड़ा कारण आमदनी खत्म होने का डर है। पंजियों पर एकाधिकार के कारण कई सौ वर्षों से पीढ़ी दर पीढ़ी पंजीकारों के वंशज गुजर-बसर करते आए हैं। हर वैवाहिक रिश्ता तय होते समय पंजी देखकर वर और वधू पक्ष का उत्पत्ति नहीं मिलने की घोषणा पंजीकार ही करता है। इसके एवज में दोनों पक्षों से वह एक मोटी राशि भी पाता है। पंजियों का डिजिटाइजेशन हो जाएगा और उसमें संग्रहित आंकड़े सभी को उपलब्ध हो जाएंगे तो जाहिर तौर पर उनके आमदनी पर प्रभाव पड़ेगा।

1400

वर्षोंका इतिहास दर्ज है इन पंजियों में। इसके संरक्षण की योजना काफी पुरानी है।

कितने दिन और...

इस तस्वीर से मैथिल पंजी की हालत समझी जा सकती है। छूते ही ऐसी पंजियां बिखरने लगती हैं। विशेषज्ञों की मानें तो इससे भी खराब हाल में हैं बहुत सारी पंजियां। संरक्षण की योजना के बावजूद इसपर काम नहीं हो पाने से इतिहास गुम होने का खतरा है।

राष्ट्रीय पांडुलिपि मिशन पांच साल से प्रदेश की पांडुलिपियों का जीर्णोद्धार कर रही है। 35 हजार पांडुलिपियों को इसने सूचीबद्ध किया है, लेकिन इसमें मिथिला की एक भी पंजी नहीं है। मिशन मिथिला की सैकड़ों साल पुरानी पंजियों को पंजीकारों के पंजे से नहीं छुड़ा सका। पंजी इस क्षेत्र का एक महत्वपूर्ण दस्तावेज है। इसमें मैथिल ब्राह्मण कायस्थों का लगभग 1400 वर्षों का इतिहास दर्ज है। सामाजिक सरोकार होने और हरेक के लिए उपयोगी होने के बावजूद इसमें उल्लेखित ज्ञान पंजीकारों के एक छोटे वर्ग तक सीमित होकर रह गया है। वे भी तो इसका ठीक से उपयोग कर पा रहे हैं और ही रखरखाव। इनकी हालत बहुत जीर्ण शीर्ण हो गई है। पांडुलिपि मिशन ने इसे सूचीबद्ध और संरक्षित करने का प्रयास किया, लेकिन पंजीकारों के असहयोग से मामला अटक गया।

संरक्षण के अभाव में खराब हो रहीं सैकड़ों साल पुरानी पांडुलिपियां

पंजी का देवनागरी में लिप्यंतरण जरूरी

अधिकतर पंजी प्राचीन तिरहुता और कैथी में हैं, जिन्हें जानने या समझने वाले आज नहीं के बराबर बचे हैं। उन्हें देवनागरी में लिप्यंतरित नहीं किया गया तो आने वाली पीढ़ियों के लिए उनमें दर्ज ज्ञान का इस्तेमाल संभव नहीं हो पाएगा। कंप्यूटर, स्मार्ट फोन अन्य डिजिटल माध्यमों पर इनका इस्तेमाल भी संभव नहीं होगा।

अाप्रवासियों को मूल से जोड़ने में सहायक

आज बड़ी संख्या में बिहारी बाहर बसे हुए हैं। उन्हें अपने मूल स्थान और मूलक ग्राम का पता है, लेकिन अपने पूर्वजों से संबंधित अन्य जानकारियां नहीं हैं। यदि पंजियों का संरक्षण डिजिटाइजेशन हो जाए तो पूरे वंश वृक्ष की जानकारी देकर अप्रवासी बिहारियों को भी मातृस्थान से जोड़ा जा सकता है। इससे बिहार के विकास में मदद मिलेगी

👑👑भट्ट ब्राह्मण titlesइतिहास 👑👑
भट्ट title ka प्रयोग भूमिहार सरयूपारीण सारस्वत चितपावन ब्राह्मणों की वंशावली में आता है
प्रस्तुति अरविन्द रॉय
भट्ट शब्द का सर्वप्रथम प्रयोग चंद्रगुप्त की सेना में किया गया
मुद्राराक्षस में एक शब्द आया है भट्ट बाला बाला ka अर्थ सेना की एक टुकड़ी   से tha इसमें वो ब्राह्मण थे जिन्हें चाणक्य तक्षशिला से लाये थे मौर्य साम्राज्य के काल में देश के विभिन्न भागों में तैनाती की जाती थी जिससे ये देश में चारो और फ़ैल गए ये सभी ब्राह्मण कश्मीरी पंडित थे  उस काल में वे संस्कृत बोलने वाले पुजारी थे और जैसे ही वे स्थानांतरित हुए, उन्होंने अपने ज्ञान अपने बेटों / वंशजों और अन्य ब्राह्मणों के वर्ग में उभरा। भट्ट ब्राह्मणों को सरस्वत ब्राह्मणों और कश्मीर, गुजरात, राजस्थान और उत्तरी  ब्राह्मण भी कहा जाता है। भारतीय उपमहाद्वीप पंच गौड के वर्तमान में  सरस्वत डिवीजन के अंतर्गत आते हैं।

Chitpawans are related to Kashmiri Pandit community. A large group of Kashmiri pandits migrated from Kashmir to south Konkan via Karachi (presently in Pakistan). It is interesting to note that a 'Bodan' ritual of chitpawanas and 'Kanakipooja' ritual of Kashmiri pandits are similar. Both the communities are Shaivaites. Kashmiri pandits have anthropological origin from Kushans, a race from Europe. Anthropologically, Chitpawanas are related to Jews and Persians.

According to one theory, the origin of Chitpavans lies at or near Ambejogai in the Bhir (Beed) district, where their titular deity Yogeshwari is located.

The most common interpretation of the Sanskrit word ‘Chitpavan’ is the one with a pious thoughts and moral ideology. The historians are divided over whether the ‘Chitpavans’ are the natives of this country or they are ‘Aryans’ or some other race in the west Asian or European continent who arrived and settled in this country and acquired the title due to the place they initially settled in. Some of the interpretations are as follows:      1.   The historians following the Hindu religious books of Puranas, which contain diverse myths, are emphatic about the settlement of the Chitpavans by the Rishi Bhagwan Parshuram in the Konkan region of the State of Maharashtra in India. Even if we go by this premise, the Puranas fail to syncronise the period and the reasons behind their settlement in Konkan. (A particular reference of Parshuram and city ‘Chiplun’ in respect of the ‘Chitpavans’ is found in ‘Skand’ Puranas.)     2.   According to the article published in the publication of the ‘Bharat Itihas Sanshodhan Mandal’, ‘Itihasacharya’ V.K. Rajwade has stated that ‘Chitpavanastha’ are the residents of the place named ‘Chitpavan’. Hence they were given the name ‘Chitpavanastha’, which got changed over time to ‘Chittapavan’ and then to ‘Chitpavan’ as they are called today.      3.   Ravbahadur Sane contradicted with this viewpoint offering some traditional evidences and stated that the name ‘Chitpavan’ could not have emerged from the name of a place.     4.   The very peculiarities of the ‘Chitpavan’s namely their bluish green eyes and their fair skin branded them to be from either of the following: a)       erstwhile ‘Persia’ b)       Greeks who accompanied King Alexander, c)       Egypt, d)       The ‘Shaka’s from Afghanistan, e)       The  Jews or f)        The Germans. Some call them as ‘Sashtik Brahmins’ of the ‘Hiranyakeshi Branch’ based on the recent history.      5.   In the ‘Kulavruttant’ of the ‘Kanitkar’s the following explanation is found:   Konkan region of Maharashtra is also called as Parshuram-Bhumi. It is believed that after having fought a long battle with the Kshtriyas, Bhagwan Parshuram arrived in this barren and deserted land of Konkan for rest. Water is termed Jeevan (Life) in Sanskrit as no living being can survive without it. As such the human civilizations were predominantly around the banks of rivers. Chiplun is a city in the peninsula of ‘Vashisthi’ and ‘Savitri’.  The literal meaning of the Sanskrit word ‘Chitpolan’ is burning the land to make it cultivable. It is believed that Parshuram got with him Brahmins of 14 ‘Gotras’ to purify the land in this manner. The land so recovered was named after the process ‘Chitpolan’, the word which later degenerated to ‘Chiplun’. The other line of thinking is the cast ‘Chitpavan’ originated from ‘Kshitipavan’ which again means purification (Pavan) of the land (Kshiti). According to yet another premise, the chitpavans, due to their opposition to marriages within the same family (gotra), are presumed to have come from the north and settled here in Konkan . It is pertinent to note that the marriages between cousins are not prohibited amongst the Brahmins of South as opposed to the Brahmins from North India. The ‘Nagar’ Brahmins of Kutch province of Gujrat and ‘Chitpavan’s from Konkan, resemble much as regards colour of the skin and eyes, shape and proportionality of the facial organs. Even some surnames have some distant resemblance. This confirms the conclusion that the Brahmins of North migrated to south, some settling in Kutch and Gujarat regions while others migrating further south to Konkan of Maharashtra.    6.   Shri. Prakash Narhar Godse had made following observations in the Godse Kulavruttant: Many a peculiarities found among the Chitpavans like colour of their skin, their peculiar looks, language, their habits of using tamarind, jaggary and buttermilk in the food preparations, their miserly,calculated approach in financial matters and proud but tending to egoistic behavior, habits of being content with whatever they have, all these make them standout from other sects and castes found in Maharashtra. This, more than justifies the premise, that they have settled here coming from elsewhere. The tales of Puranas, historical evidences, various myths and their origins, the resemblance to manners of living, food habits, languages and rituals prevalent in other Indian provinces can be of help in the task of determining the origin of the Chitpavans. It is also possible to emphatically conclude about their settlement in various places in Konkan, from the research by some Chitpavan Clans, which is well documented in their Kulavruttants, mythological tales and the notes in historic documents and deeds of gift by erstwhile rulers, Though the prime reasons for the migration of sects could logically be an urge to earn their living and carrying out their profession, the major reason behind a mass exodus from a place could be a sudden natural calamity like a famine or a earthquake. Chitpavans were basically ‘Shatkarmi Brahmins’ well versed with the Vedas. Their main occupations were ‘Vidyadan’ (educating the society), ‘Paurohitya’ (religious rituals) and Agriculture. On their arrival in the Konkan region, the Chitpavans, who were a respected lot due to their role in the upliftment of the society, were allotted the baron, salty/ marshy lands near the shores. By their sheer determination and hard work, over period of time, they developed and cultivated them gainfully. Trade and Service were fields untouched by the Chitpavans since their very nature would have been a deterrent. Thus they were a financially self-sufficient and happy lot. The reason for migration of such hard working community predominantly involved in agriculture could only be a famine or draught which compelled them to migrate from their previous settlements. The worst famine of 12 years around 200 BC (Jain history has a mention of this) had its impact on areas in Rajasthan, Kutch in Gujarat and parts of Madhya Pradesh, though it would not have caused much destruction in the peninsula of rivers Sindhu, Ganga and Yamuna. This more than supports the premise that these people migrated to these regions in North and/or to the southern regions like Konkan, which were rich with pure water from many a rivers flowing in the region.   Two facts standout clearly: 1) The colour of the skin of the Chitpavans is fairer than that of many a native tribes and 2) The percentage of fairer colour of skin among other casts which are known migrants from North like ‘Pathare Prabhu’, ‘Somvanshi Kshtriya’, ‘Suryavanshi Kshtriya’, ‘Panchals’ as well as ‘Saraswats’ ‘Gaud Saraswats’, ‘Kayasthas’ who were migrants later in 14th or 15th Century, is also very high.  These two facts more than support the above premise.  Apart from this, if we apply the criteria of ‘Cultural heritage’, Chitpavans are followers of the concept of ‘Prohibition of marriages’ between the individuals of same ‘Gotra’ (i.e. within 5 generations on Father’s side and 3 generations on Mother’s side). This is religiously followed in upper castes to north of Gujarat including the upper castes of Gujarat. (e.g. Khap Panchayat from Hariyana). Such marriages are prohibited among ‘Chitpavan’s although they are prevalent among other Brahmin castes of Maharashtra.            Period of Migration:     The unavailability of any information about their migration from some other place and settlement in the Konkan region of Maharashtra can hardly be explained as the clan was well educated and comparatively progressive as against the primitive castes in Maharashtra. The reasons may be 1) their indifferent attitude or reluctance towards recording the events in the history or 2) the frequent piracy attempts on their settlements due to their nearness to seashore or 3) frequent transformations in the rulers of the region, the reasons may be varied! However one act of theirs had a great hand in restoring much of the currently available information about their predecessors and that is their practice of keeping records of their family trees (Kulavruttants) and the ritual of reciting the names of last four generations during the performance of the last rites of the deceased. This has brought forth a fact that the Chitpavans are residents in the Konkan from the 17th Century.  According to R.S. Walimbe, during the later half of the 17th century i.e. during the times of Chatrapati Shivaji, some Chitpavans who were enthused by the bravery of Shivaji Maharaj, adapted to the lifestyle of the ‘Kshtriyas’. Even after that, during the beginning of the 18thcentury, some families of the Chitpavans accompanied the first Peshva ‘Balaji Vishwanath’ to the ghats and settled with him in the city of Pune. They also discarded the traditional ‘Paurohitya’ and adapted to the ‘Kshatradharma’ i.e. were inducted in the army of the Peshavas. Shri. Prakash Narhar Godse had made following observations in the Godse Kulavruttant: The inscriptions on the copper plates excavated during 1060/1061 AD, reference to the donations made by the then rulers to the Brahmins by name ‘Bhat’, ‘Ghaisas’ and ‘Deval’ is found. In the ‘Bakhar’ of ‘Mahikavati’, in year 1139 AD, brahmins named ‘Devdhar’ and ‘Chatre’ accompanied the troop of Brahmins who visited the kingdom of ‘Pratapbimba’ to bless him on the occasion of his coronation. Also a reference is found to the services of a Brahmin named ‘Patwardhan’ during the times of ‘Shilahar’s being continued by the next ruler ‘Pratapbimba’. A reference is also available evidencing the excavation of a leveled lake done by a brahmin named ‘Anantbhatt (Vasudevbhatt) Chitale to make available ample drinking water to the residents of the place named ‘Basni’ near ‘Ratnagiri’. Bhat, Ghaisas, Deval, Devdhar, Chatre, Patwardhan, and Chitale are the surnames most common only among the Chitpavans and not in any other Brahmin castes settled in Maharashtra. This is evidence enough to assume the existence of the ‘Chitpavans’ in Maharashtra from times as early as eleventh century. A place called ‘Roopkund’ at an altitude of 5540 m, in the Garhwal region in Himachal Pradesh is always well covered with snow. It came into limelight in the year 1942 due to the most conspicuous reason. Many human skeletons were found buried under the snow in this place in 1942.  The experts from the University of oxford carried out many tests like ‘Carbon dating’ on these skeletons to finally arrive at a conclusion that the skeletons were of persons living during year 850 AD. The ‘Centre for cellular and molecular biology’ at Hydrabad carried out DNA tests on the skeletons only to conclude that these skeletons belonged to the Chitpavan Brahmins. According to the research published by Dr. D.V. Jog, the first and second ‘Pulkeshi’ kings brought the  Citpavans to Konkan region during the period  535-642 AD to perform the ‘Paurohitya’ of the ‘Havans’ or ‘Yadnya’s performed by them. Thus to conclude, as mentioned earlier, Chitpavans must have migrated from the regions of Kutch, Rajasthan to North in the peninsula of Ganga and Yamuna or to the south to the Konkan region or even further south to Karnatak and Tamilnadu after the famine of 200 BC. Thus it would not be out of place to assume that the migration of the Chitpavans started from the year 200BC i.e. 2000 years ago and even continued thereafter for many a reasons. The site 1880 Gazeteers of Bombay Residency-Ratnagiri and Sawantwadi has the most authentic and official reference to their existence here http://www.ratnagiri.gov.in/gazetter/bombaypresidency/ratnagiri/pop1_race.html QUOTE: The Original place of the Chitpavans, settled in the region from River Savitri in North and Devagad in South, is the place called ‘Parshuram Tekdi’ near Chiplun. Though no reference to the history of the Chitpavans is available, according to the myths prevalent in the Ratnagiri region, the 14 bodies almost in the dying stage, probably the lucky survivors of a shipwreck, were spotted by Rishi Bhagwan Parshuram, who, with his spiritual prowess brought life into them. He then settled them in Ratnagiri region. Their descendents are known as ‘Chitpavans’. They do not have any sub-castes and marriages outside their caste are prohibited amongst them. Their number is 30000 i.e. 45.42% of the total Brahmin population of the district Ratnagiri. UNQUOTE:                   Language, Social structure and Lifestyle:     In the pre-independence era i.e. till 1940/45, the chitpavans spoke their own language called ‘Chitpavani’ at homes though they spoke Marathi while conversing with others in the society. Chitpavani is a dialect much influenced by Marathi although many words in chitpavani have been adapted from the Konkani/Portugese spoken in erstwhile Goa region and to some extent Tulu language from northern Karnataka. It was being spoken in the Ratnagiri region till recently say 30/35 years ago. However it is still being spoken in some parts of Goa and Mangalore, South Canara and Karwar from Karnataka. This dialect is fast degenerating and hence some Chitpavans from Goa and surrounding regions are putting in efforts to revive it. Around 1980 Dr. Mrs. Vasudha Bhide wrote a thesis on the ‘Chitpavani’ spoken in the Ratnagiri region. Mrs. Joshi from Mangalore has written two books ‘Chitpavani Geete’ and ‘Chitpavani Mhanyo’ whereas one person from Goa has published ‘Chitpavani Grammer’. (Ref: Prakash Godse). Shri. Prakash Godse writes: QUOTE The settlements of the Chitpavans used to be on and around the mostly barren and marshy/ salt lands near the sea or on the slopes of the hilly regions donated to them. These lands were made cultivable by putting in extreme hard work by the Chitpavans. The structure of a normal Chitpavan settlement would be somewhat like this: On the land covering slopes of the hills they used to grow useful trees such as ‘Khair’, ‘Palas’, ‘Kajra’, ‘Nagchafa’, ‘Bahava’, ‘Shisam’, ‘Sag’, ‘Pangara’, ‘Jambhul’. The beds formed by leveling the slopes were used to grow their main food ‘Rice’ during the rainy season. The marshy lands near the bay or shore were leveled by the soil extracted in the process of formation of the beds. Such leveled land was used for the cash fruits like mango and cashew nuts. The house would be situated on leveled portion of the hilly slope and would have a barn for the cattle, a well on the side of the structure. The drainage water would flow into the area near the well where banana and ‘Alu’ trees are grown. The land beyond is used for trees like Coconut, ‘Pofali’, jackfruit, ‘Shevga’ ‘Papnas’ and many a flowery plants. The Chitpavans engaged in teaching ‘Vedas’ used to treat their houses as the ‘Ashramshala’. All the education of Vedas would be by reciting the ‘Ruchas’ of the Vedas and memorizing them. There used to be no written material. In the unfortunate circumstances of not getting students to teach, the supposedly immortal ‘Peepal’ tree in the front yard would be subjected to the ‘thread ceremony’ and vedic ‘Ruchas’ would be recited treating it as the student. All this was to prevent the degeneration of the vedic knowledge. UNQUOTE The reference to their social structure in the Gazeteers of Bombay Residency is as follows: QUOTE The settlements of the Chitpavans near the seashores are much clean and neat as compared to the other villages. Their settlement is normally surrounded by the coconut and ‘Pofli’ or mango and jackfruit trees. The houses are well designed and are built using uniformly shaped stone blocks. The frontage of the house would have a barn for the milch cattle, a well, a small puddle and a small temple. UNQUOTE           Physical characteristics:     Fair skin and typical grayish green eyes are distinguishing characteristics of the Chitpavans. Due the fairer skin they are assumed to have migrated from the European countries. However this premise does not hold much ground as the fairer skin is also a characteristics of the people from the northern snow clad Himalayan regions of India. The characteristics of the Chitpavans as recorded in the Gazeteers of Bombay Residency are: Bluish green (at time penetrating) eyes, handsome, with fairer skin, average height, average built, entire body structured to sustain strain, a face reflecting intellect are some of the peculiarities of the Chitpavan males. The Chitpavan females are very fair, normally beautiful or at least good looking, graceful and refined, having smaller built but an attractive figure.              Attire and Accessories:     A reference in Gazeteers of Bombay Residency: Chitpavans are tidy, clean, particular about their appearance and social status. The attire of the Chitpavan men is a turban (pagote)a sleeved waistcoat, (bandi), a coat (angarkha) the shoulder cloth (Uparane or Angvastra), the waistcloth (Dhotar), country-made shoes (jode) in normal seasons, and sandals (vahana) during rainy season. The British rule brought about a change in the attire, mainly among the Chitpavans in government service. They started wearing trousers and broadcloth coats and polished leather shoes. The ladies wear a full long robe (lugade) and short sleeved bodice (choli) covering both back and chest. They do not wear shoes and nobody except the very rich ones wear a woolen shawl. They are very neat in wearing their dresses and the way of wearing their hair. The clothes are generally of cotton, white or dyed in single bright colour like pink, scarlet, black, green or primrose. Bikbali is the gold pearl ornamented ring worn in the right ear by the some men. The men also wear gold finger rings (angthya or Jodvi) whereas the women wear pearl studded nose rings (nath) and earrings (bugdya), gold hair ornaments (rakhadi, ketah, chandrakor, and kevda), gold neck ornaments (thushi, putlyachi mal, sari, patlya, kantha, laffa and tik) and gold bracelets (goth, tode, patlya and bangdya). Young and unmarried girls wear silver anklets (sakhalyas) and a few women wear gold finger rings (angthyas). Girl widows are no more allowed to have a red mark on their forehead (kunku) which is supposedly the mark of their husbands being alive (saubhagya). When she comes of age, the girl widow should get her head shaved off, her glass bracelets broken (bangdya fodtat) and are allowed to wear no robes except white or red (alwan) and no ornaments except the finger rings.                   Attitude and Nature:     The summary of the descriptions about the attitude and nature of the Chitpavans in the the Gazeteers of Bombay Residency is as follows: Their cleverness, good sense, tact and power of management prompted the then Maratha Rulers to use their services in their army for spying and for skilled jobs. The chitpavans are generally studious, intelligent, shrewd, sharp, astute, prompt, poised. As regards financial matters they are very calculated and at times having a miserly approach. They normally are proud of their heritage and have a high level of self respect but at times are egoistic. They have tendency to dedicate self in completing allotted tasks successfully by clever planning and immaculate execution. They have an edge over the ‘Deshstha’ and ‘Karhade’ Brahmins when it comes to performing ‘Religious rituals’ and as such have ‘Paurohitya’ or ‘Bhikshuki’ as their main profession.   (These references pertain to the period 1880 to 1900)         Their intellect, sly nature, management skills and expertise in political activities were their assets in preventing the fall of the Maratha Kingdom after the death of ‘Rajaram’ the grandson of King Shivaji. They not only restored the Maratha kingdom to its old glory but the Peshwas who were caretaker rulers for the ‘Chatrapati’ Shahu of Kolhapur also extended borders of the Maratha kingdom to Lahore in Pakistan and to the river ‘Atak’ in erstwhile Punjab Province a part of which is in Pakistan today.  http://www.loksatta.com/daily/20090810/pnv27.htm. The sharpness and clarity of thoughts, ability of independent thinking and boldness of expression, self reliance and upright nature, prudence, readiness to migrate for earning living and extremely patriotic nature are also the virtues attributed to the Chitpavans. However excess of many of these attributes resulted in Chitpavans being branded as misers, highly egoistic, selfish, headstrong, obstinate, stubborn, overconfident and arrogant.           Diet and Food Habits     Chitpavans are mainly vegetarians. The use of jaggary instead of sugar in daily food preparations is the speciality of the Chitpavans. Rice is the chief crop in Konkan region, the bastian of the Chitpavans and hence it forms the main ingradient of a Chitpavani diet. The initial course in the meal is the ‘Varanbhat’ (rice and cooked and grated grams), to add taste to it, the ‘Lonche’ (pickles of raw mango, lemon). Milk preparations like curd, buttermilk are normally used in food preparations. Also Shrikhand (made from thickened curd or Chakka), Basundi (Milk sweetened and thickened by process of evaporation) are normally used as deserts due to ample availability of milk from the pet milch animals. The use of green chilli, acidic ingradients in the food was sort of prohibited. The food is less oily except for the pickles. Meat of chicken or goat and fish are totally prohibited in food preparations. These food habits mostly resembled the food habits prevalent amongst the inhabitants in the Gujarat and Kutch regions. (Reference in Godse Kulavruttant)              Evolution and Progress:     The Chitpavan migrants to the Konkan region had accomplished the knowledge of Vedas, mathematics, astrology and architecture. Though the knowledge of Vedas was initially used to perform religious rituals for the other sections of the society, the practice was not continued for long unlike the other Brahmin sects. Over a period of time there were hardly any ‘bhikshuks’ or ‘Purohits’ left among the Chitpavan clan. The amount of hard work and planning, put in cultivating the baron, marshy and slopy lands near the creeks and the hilly regions gifted to the migrant Chitpavans, made them not only self sufficient but rich enough. It was rightly said about the Chitpavans that ‘A Chitpavan would grow gold even from a baron land’. The circumstances and an extreme desire to sustain the adversities for existence, compelled the Chitpavans to accumulate wealth by whatever means, may be at times by cutting down even essential expenses, to explore various options for earning livelihood without compromising self esteem, prevent wastage of food, migrate to explore better avenues of higher income necessitated due to expanding families. These factors, brought about changes in the mindset of the Chitpavans and were the main cause for many a criticism leveled against them. The comparatively richer Chitpavans were involved in ‘Money lending and were called as ‘Khot’s. The resemblance in this respect to the Marwaris of the Kutch and Rajasthan region furthers the premise of the migration of the Chitpavans from that region. However the fact that they were Brahmins and not the ‘Vaishya’s, prevented them from acquiring the financial progress by adapting to trade, like the Marwaris. However the acute intelligence and management skills led to the Chitpavans taking over the reins of the Maratha kingdom from the Chatrapatis. In later period, after the fall of the Peshavas and the dawn of the British rule over India, the Chitpavans graced the high posts of diplomats, government representatives, army commanders, politicians and lenders (even to the government). The freedom struggle is a classic example of the Chitpavan dominance. Agarkar, Tilak, Ranade, Kelkar, Phadke, Chaphekar, Savarkar were the chieftains in the Freedom struggle. However after the independence, the Chitpavan dominance crumbled due to absence of manipulative and compromising nature which was so very essential in the complex and opportunistic world of politics. The commoners among the Chitpavans, took to government and private services due to insufficient earning through the ‘Bhikshuki’ and ‘Vidyadan’. However the policies of the government of independent India, of reservation and appeasement, led to paucity of such opportunities. Chitpavans were quick enough to grasp the changing scenario and quickly adapted to situation. The inherent intellect helped them grab important positions in the government. They also entered the fields of education, judiciary, medical and engineering. Many took to trade, entered intellectual professions and even in contracting business. Another peculiarity of the Chitpavans is perfect command over language and speech. This opened the doors of the fields of Literature, Marathi stage, Motion pictures and Art in general. The names like Damle, Phalke, Apte, Atre, Phadke, Bhave, Khadilkar, Deval, Marathe are the names of the Chitpavans who literally ruled the Marathi Drama and Motion Picture arena. A look at the list of achievers from the Chitpavan clan will give the idea of the dominance of the Chitpavans in these fields. This scenario continued till very recently. However the application of criteria other than merit in the fields of education and employment have reduced the employment opportunities for the Chitpavans who were clever enough to anticipate such changes. They switched over to the English Medium schools which would not hamper their education, even in case of their migration to other regions in search of better job opportunities. This resulted in a disconnect between them and the mother tongue Marathi. Those who could afford migration to developed countries for better jobs jumped to the first available opportunity. Also the uncertainty and discriminatory treatment received by them due to the feeling of jealousy caused due to their sustained dominance in these fields of literature, drama and movies, they were slowly relegated to oblivion.               Practicing Religion:     The chitpavans call themselves descendents of the 14 sages and treat Bhagwan Parshuram as their mentor. As such, they are normally righteous and are of religious nature. The Chitpavans, as individuals, were reckoned as expert educators, mentors for the entire society, philosophical, knowledgeable, religious and at times resorting to extreme orthodox practices. This belief was not entirely misplaced. Each of the 14 gotras of the Chitpavans have a god as Kulswami and a goddess as a Kulaswamini. Worshiping these deities was a part of their daily rituals. To follow all the traditional rituals and festivities in the Hindu Religion, to visit Kashi in Uttar Pradesh for a pilgrim were some of the peculiarities of the Chitpavans. The concept of ‘Chaturvarna’ as conceived by Manusmruti was believed to strengthen, unify, protect, educate and bring about prosperity to the society by the four sections Brahmins (education), Kshtriya (Protection), Vaishya (trade) and Shudra (hygine) each taking responsibility of one of these aspects. The contribution of the Chitpavans was immense in the fields of Religion (to achieve unity) and education (to give clarity of thoughts). Due to the belief that the religion keeps the society united, Chitpavans were the centre of the ‘Chaturvana’ system due to their supremacy over the religious functions. However  The need for the change in the system and effecting corrective measures to prevent the injustice meted out to the lower castes by atrocities of various kinds was felt by the social reformers like Agarkar, Savarkar and Gokhale who themselves were Chitpavans. The introspect Chitpavan community conscientiously tried to throw away the ghost (जोखड) of untouchability. Unfortunately the post independence era saw a spate of violence against Chitpavans due to killing of Mahatma Gandhi and the unrest due to excessive behavior of the Chitpavans in the past against the lower castes. This muted the efforts of the Chitpavans to bring about the change in the system.

प्रस्तुति अरविन्द रॉय

इन दिनों हिन्दू नौजवानों (विशेषकर ठीक से पढ़े लिखे )में एक नया ट्रेंड चल पड़ा है , हर उस मान्यता एवं परम्परा को झुठलाना या झूठा सिद्ध करना , जिसे हमारे पूर्वज हजारों वर्षों से मानते या पूजते चले आ रहे हैं ....हर मान्यता , हर परम्परा को तर्क की कसौटी पर कसने में कोई बुराई नहीं है , किन्तु यह कसौटी एकतरफा या पूर्वाग्रह ग्रसित नहीं होनी चाहिए और किसी भी निष्कर्ष पर पहुँचने के पहले पर्याप्त अध्ययन करना चाहिए .....हमें हर कथा हर पात्र का विश्लेषण , उस कथा के घटित होने के काल या युग को ध्यान में रखकर करना चाहिए ....सतयुग के लोग सतोगुणी थे , अतः उस युग में , रजोगुणी व्यक्ति भी घृणा या आलोचना का पात्र बन जाता था .....त्रेता युग के लोग सत एवं रज , दोनों गुणों से युक्त थे , किन्तु उस युग में तमोगुणी को घृणा या तिरस्कार से देखा जाता था , उस युग में चरित्र की पवित्रता पर विशेष जोर था , सेक्स अपराध अक्षम्य माने जाते थे , उसी का परिणाम था बालि और रावण का वध ....भले ही रावण प्रकांड पंडित रहा हो , भले ही रावण के रचे स्त्रोत किसी भी भक्त को उद्वेलित कर देते हों , भले ही रावण के मन में सीता हरण के पीछे कोइ गलत मंशा न रही हो , भले ही वह भगवान् के हाथों अपनी बुरी कौम को मिटाने के लिए युद्ध लड़ा ; पर यह सब होने के पूर्व उसने जितने सेक्स अपराध , व्यभिचार किये थे , जिस तरह से उसने निरीह मुनियों का रक्त पीने वाली , मानव मांस का भक्षण करने वाली कौम को लीड किया था , उसे राक्षस से कम भला क्या कहा जाता ....इस तरह के अपराध रज एवं तम गुणों से युक्त द्वापर में और तमोगुण से परिपूरित कलयुग में भी अक्षम्य माने जाते हैं , फिर भला त्रेतायुग में श्री राम उसके साथ और क्या सलूक करते ? दुःख होता है ऐसे बुद्धिजीवियों को पढ़कर , जो भगवान् राम को साम्राज्यवादी घोषित करने के पहले , रामायण का भलीभांति अध्ययन करना भी जरूरी नहीं समझते ....मैं जानता हूँ , मेरे इस लेख से तमाम प्रगतिवादी बुद्धिजीवी अपने विचार या स्वभाव नहीं बदलने वाले , फिर भी यह सब लिखना जरूरी लगा !

👑👑ब्राह्मणों में आपस में विवाह सम्बन्ध 👑👑
लेख थोड़ा विवादास्पद है पर इतिहास में ऐसा होता था
प्रस्तुति अरविन्द रॉय
पंच गौड़ ब्राह्मणों में आपस में विवाह सम्बन्ध होते थे जो मुस्लिम काल में कम हुए और अंग्रेज काल में बंद हुए उत्तर भारत के सभी ब्राह्मण उपजाति inhe से बनी है उत्तर भारत की तीन प्रमुख ब्राह्मण जाति
कान्यकुब्ज और सरयूपारीण,  भूमिहार आदि ब्राह्मणों में विवाह सम्बन्ध कैसे हों , इसे लेकर अक्सर ऊहापोह की स्थिति बनी रहती है ...इस लेख के माध्यम से कुछ बुनियादी तुलनात्मक जानकारी दी जा रही है , जिसके आधार पर आपस में विवाह सम्बन्ध किये जा सकते हैं ....सामाजिक मर्यादा एवं ज्ञान के आधार पर , कान्यकुब्ज ब्राह्मणों में 'विश्वा' का प्रचलन है ...जितना अधिक विश्वा , उतने श्रेष्ठ ...इस आधार पर 6 गोत्र ,उच्च कुल में आते हैं -- 1) कश्यप 2)भरद्वाज 3)शाण्डिल्य 4)शंकृत 5)कात्यायन 6) उपमन्यु ...इन षट कुल के पश्चात इन 10 गोत्रों के ब्राह्मण , कान्यकुब्जों में 'धाकर' कहे जाते हैं ...1)पाराशर 2)काश्यप 3)भरद्वाज 4)धनञ्जय 5)गौतम 6)वत्स 7) गर्ग 8)वशिष्ठ 9)कविस्त 10)कौशिक ...काश्यप और भरद्वाज , षटकुल एवं धाकर दोनों श्रेणी में पाए जाते हैं .....जिस तरह से कान्यकुब्ज में षटकुल ब्राह्मण कुलीन एवं सर्वश्रेष्ठ माने जाते हैं , उसी तरह सरयूपारीण में 'तीन घर ' 1)गर्ग 2)गौतम 3)शाण्डिल्य , कुलीन या सर्वश्रेष्ठ माने जाते हैं .बनारस के गौतम गोत्र के भूमिहार ब्राह्मण सरयूपारीण से ही भूमिहार में आये है 
..इसके बाद जो 'तेरह घर' द्वितीय श्रेणी में आते हैं , वे इस प्रकार हैं -- 1)पाराशर 2)गालव 3)कश्यप 4)कौशिक 5)भार्गव 6)भरद्वाज 7)सावर्णय 8)अत्रि 9)कात्यायन 10)अंगिरा 11)वत्स 12)सांकृत्य 13)जमदग्नि .......उपर्युक्त द्वितीय श्रेणी गोत्रों के कुछ प्रतिष्ठित ब्राह्मण घराने इस प्रकार हैं : 1)वत्सगोत्रीय पयासी मिश्र 2) वत्सगोत्रीय समदारि दुबे 3)वत्सगोत्रीय नागचौरी पाण्डेय 4) भरद्वाजगोत्रीय बड़गांव दुबे 5)धृतकौशिकगोत्रीय धर्मपुरा मिश्र 6)गौतमगोत्रीय कांचनी द्विवेदी 7) सांकृत्य गोत्रीय मलैहां पाण्डेय 8)वत्सगोत्रीय पुलिहा तिवारी 9)कश्यप गोत्रीय त्रिफला पाण्डेय 10)गर्दभगोत्रीय पींडि त्रिपाठी 11)गार्ग्य गोत्रीय इंटिया पाण्डेय 12) सावर्णय गोत्रीय इटारि पाण्डेय ......उपर्युक्त विवरण से यह स्पष्ट है कि कान्यकुब्ज और सरयूपारीण ,  भूमिहार ब्राह्मणों के पूर्वज एक ही हैं और दोनों ही में कुलीन और कम कुलीन ब्राह्मणों की सूची है , अतः आपस में अपने ब्राह्मणत्व के स्तर के आधार पर , विवाह सम्बन्ध किये जा सकते हैं ...सरयू एवं उसकी सहायक नदियों देवहा एवं घाघरा के किनारे बसे ब्राह्मण सरयूपारीण कहलाये और कन्नौज /पांचाल के आसपास बसे ब्राह्मण कान्यकुब्ज कहलाते हैं ।

👑👑ब्राह्मणों पर अंग्रेजों की समझ👑👑
भूमिहार,जिझौतिया,सरयूपारीण, कान्यकुब्ज ,  मैथिल ब्राह्मण वर्ण की अनेक जातियाँ है
प्रस्तुति अरविन्द रॉय
भारत में ब्राह्मण अनेक जातियों में बंटे हुए है लेकिन सभी ब्राह्मण किसी न किसी रूप से धर्म से जुड़े हुए है
कुछ ब्राह्मण जातियों सैनिक कार्य से जुड़ी हुई है कोई खेती करता है कुछ शिक्षा से जुड़ गए पर अंग्रेज शासकों ने सिर्फ पुरोहित कार्य से जुड़े लोगों को ब्राह्मण कहा एक रणनीति के तहत किया गया कार्य था जिस से धर्मांतरण का खेल खेला जा सके ब्राह्मण बिखर जाये
स्वामी सहजानंद सरस्वती जैसे विद्वान ये समझ गये थे
है लिए उन्होंने ब्राह्मण  एकता का गंभीर प्रयास किया
अंग्रेज जब भारत आए थे तो उस समय कि स्थिति समझेइस्लामी शासन के समय में हिन्दूओं का पठनपाठन बिखर गया था। मुस्लिम जन साधारण को ज्ञान के अन्दर कोई दिलचस्पी नहीं थी। अंग्रेजों ने भारतियों को अपनी सोच विचार के अनुरूप ढालने के लिये नयी शिक्षा प्रणाली लागू की जिस का मूल जनक लार्ड मैकाले था। उस शिक्षा पद्धति का मुख्य उद्देश्य हिन्दूओं में अपने प्राचीन ग्रन्थों और पूर्वजों के प्रति अविशवास जगाना था तथा अंग्रेजी सभ्यता, सोच विचार, रहन सहन के प्रति भारतियों को लुभाना था ताकि जीवन के हर क्षेत्र में वह अपने स्वाभिमान को स्वयं ही त्याग कर अंग्रेजी मानसिक दासता सहर्ष स्वीकार कर लें और उसे आगे फैलायें। उस शिक्षा प्रणाली को ‘धर्म-निर्पेक्ष वैज्ञिानिक सोच’ का नाम दे दिया गया। जो कुछ भारतीय था वह ‘रूढी-वाद’ और दकियानूसी घोषित कर दिया गया। अधिकतर हिन्दू नगरों और पूजा स्थलों को नष्ट कर के उन्हीं के स्थान पर इस्लामी स्मारक बन चुके थे। भारतीय इतिहास का पुनर्वालोकन करने कि लिये लंका, बर्मा, तिब्बत, चीन तथा कुछ अन्य दक्षिण ऐशियाई देशों से अंग्रजों ने कुछ बचे खुचे ग्रन्थों को आधार बनाया। टूटी कडियों को जोडने के लिये उन्हों ने ‘अंग्रेजी हितों के अनुरूप’ मन घडंत तथ्यों का समावेश भी किया।
जो लोग इन अंग्रेजों के  काल के दस्तावेज के आधार 
पर कौन क्या है इसका निर्धारण करते है समझना होगा ब्राह्मण की भूमिका हिन्दू समाज में पादरी या मौलवी की तरह नहीं 
बिहार में सर्वाधिक मंदिर भूमिहार ब्राह्मणों ने स्थापित किया हैl
जबकि भूमिहार पुरोहित बहुत ही कम संख्या में है लेकिन धर्म के प्रति कर्तव्य निभाते है कान्यकुब्ज सरयूपारीण या कोई भी ब्राह्मण क्यों न हो विदेश में ही क्यों न रह रहा हो वह मंदिर जरूर बनता है

हिन्दू धर्म मैं विशवास रखने वाले सभी लोगो के मन मे एक सवाल हमेशा रहता है की त्रिदेव ब्रह्मा विष्णु और महेश के पिता कौन थे और उनका जन्म कैसे हुआ, उनके माता पिता कौन था ये सवाल लाखो सालो से पूछे जाते है और अलग अलग धर्म कथाओ मे अलग अलग जवाब है. आज हम आपको उन कथाओ के सार से ये बताते है की कैसे त्रिदेव का जन्म हुआ और कौन उनके माता पिता थे.
हालांकि त्रिदेव ब्रह्मा, विष्णु और महेश की कथा को भगवान शिव के भक्तों ने शिव को आधार बनाकर लिखा तो भगवान विष्णु के भक्तों ने भगवान विष्णु को आधार बनाकर। ग्रंथो मैं ऐसा कहा जाता है कि एक बार जब भगवान महादेव से जब पूछा गया कि आपके पिता कौन तो भगवान शिव ने जगत गुरु ब्रह्मा का नाम लिया और जब पूछा गया कि ब्रह्मा के पिता कौन तो उन्होंने भगवान विष्णु का नाम लिया और जब उनसे पूछा गया कि भगवान विष्णु के पिता कौन? तो उन्होंने कहा कि मैं स्वयं।
परन्तु शिव पुराण मैं इसके बारे मैं कुछ और ही लिखा ह शिवपुराण के अनुसार ब्रह्म ही सत्य है वही परमेश्वर है। जिस समय सृष्टि में अंधकार था। न जल, न अग्नि और न वायु था तब वही तत्सदब्रह्म ही था जिसे श्रुति में सत् कहा गया है। सत् अर्थात अविनाशी परमात्मा।
उस परब्रह्म काल ने कुछ काल के बाद द्वितीय की इच्छा प्रकट की। और उसके भीतर एक से अनेक होने का संकल्प उदित हुआ। तब उस परमात्मा ने अपनी लीला शक्ति से आकार की कल्पना की, जो मूर्ति रहित परम ब्रह्म है। परम ब्रह्म अर्थात एकाक्षर ब्रह्म। परम अक्षर ब्रह्म। और वह परम ब्रह्म भगवान सदाशिव है।
प्राचीन ग्रन्थ उन्हीं को ईश्वर कहते हैं। सदाशिव ने अपने शरीर से शक्ति की सृष्टि की, जो उनके अपने श्रीअंग से कभी अलग होने वाली नहीं थी। वह शक्ति अम्बिका कही गई है। उसको प्रकृति, सर्वेश्वरी, त्रिदेवजननी (ब्रह्मा, विष्णु और महेश की माता), मूल कारण भी कहते हैं। भगवान सदा शिव द्वारा प्रकट की गई उस शक्ति की 8 भुजाएं हैं। एकाकिनी होने पर भी माया शक्ति संयोगवशात अनेक हो जाती है। शक्ति की देवी ने ही लक्ष्मी, सावित्री और पार्वती के रूप में जन्म लिया और ब्रह्मा, विष्णु और महेश से विवाह किया था। तीन होकर भी वह अकेली रह गई थी। उस कालरूप सदाशिव की अर्धांगिनी है दुर्गा।
काल रूपी सदाशिव ने शक्ति के साथ 'शिवलोक' नामक क्षेत्र का निर्माण किया । उस उत्तम क्षेत्र को आज 'काशी' कहते हैं। वह मोक्ष का स्थान है। यहां शक्ति और शिव अर्थात कालरूपी ब्रह्म सदाशिव और दुर्गा यहां पति और पत्नी के रूप में निवास करते हैं।.इस स्थान काशी पुरी को प्रलयकाल में भी शिव और शिवा ने अपने सान्निध्य से कभी मुक्त नहीं किया था।
इस आनंदरूप वन में रमण करते हुए एक समय शिव को यह इच्छा उत्पन्न हुई ‍कि किसी दूसरे पुरुष की सृष्टि करनी चाहिए, जिस पर सृष्टि निर्माण का कार्यभार रखकर हम निर्वाण धारण करें। ऐसा निश्चय करके शक्ति सहित परमेश्वररूपी शिव ने अपने वामांग पर अमृत मल दिया। फिर वहां से एक पुरुष प्रकट हुआ।शिव ने उस पुरुष से संबोधित होकर कहा, 'वत्स! व्यापक होने के कारण तुम्हारा नाम 'विष्णु' विख्यात होगा।'
इस प्रकार शिव पुराण के अनुसार विष्णु के माता और पिता कालरूपी सदाशिव और पराशक्ति दुर्गा हैं। शिवपुराण के अनुसार भगवान ब्रह्माजी नारदजी से कहते हैं कि भगवान विष्णु को उत्पन्न करने के बाद ब्रह्म सदाशिव और दुर्गा शक्ति ने पूर्ववत प्रयत्न करके मुझे (ब्रह्माजी) अपने दाहिने अंग से उत्पन्न किया और तुरंत ही मुझे भगवान विष्णु के नाभि कमल में डाल दिया। उस कमल से पुत्र के रूप में मुझ हिरण्य गर्भ (ब्रह्मा) का जन्म हुआ।
ब्रह्मा आगे कहते है मैंने उस कमल के सिवाय दूसरे किसी को जनक या पिता नहीं जाना। मैं कौन हूं, कहां से आया हूं, मेरा क्या कार्य है, मैं किसका पुत्र होकर उत्पन्न हुआ हूं किसने इस समय मेरा निर्माण किया है? इस में संशय में पड़ा हूं.
इस प्रकार त्रिदेव ब्रह्मा, विष्णु और रुद्र इन देवताओं में गुण हैं और सदाशिव गुणातीत माने गए हैं। एक बार ब्रह्मा विष्णु दोनों में सर्वोच्चता को लेकर लड़ाई हो गई, तो बीच में काल रूपी एक स्तंभ आकर खड़ा हो गया। तब दोनों ने पूछा- 'प्रभो, सृष्टि आदि 5 कर्तव्यों के लक्षण क्या हैं? यह हम दोनों को बताइए।' तब ज्योतिर्लिंग रूप काल ने कहा- 'पुत्रो, तुम दोनों ने घोर तपस्या करके मुझसे सृष्टि और स्थिति दो कृत्य प्राप्त किए हैं। मेरे विभूतिस्वरूप रुद्र और महेश्वर ने दो अन्य उत्तम कृत्य संहार और तिरोभाव (अकृत्य) मुझसे प्राप्त किए हैं, परंतु अनुग्रह (कृपा करना) नामक दूसरा कोई कृत्य पा नहीं सकता। रुद्र और महेश्वर दोनों ही अपने कृत्य को भूले नहीं हैं इसलिए मैंने उनके लिए अपनी समानता प्रदान की है।'
सदाशिव कहते हैं- 'ये (रुद्र और महेश) मेरे जैसे ही वाहन रखते हैं, मेरे जैसा वेश धरते हैं और मेरे जैसे ही इनके पास हथियार हैं। वे रूप, वेश, वाहन, आसन और कृत्य में मेरे ही समान हैं।'
सदाशिव कहते हैं कि पूर्वकाल में अपने स्वरूपभूत मंत्र का उपदेश किया है, जो ओंकार के रूप में प्रसिद्ध है, सर्व प्रथम मेरे मुख से ओंकार अर्थात 'ॐ' प्रकट हुआ। यह मंत्र मेरा स्वरूप ही है और यह मैं ही हूं। प्रति दिन ओंकार का स्मरण करने से मेरा ही सदा स्मरण होता है। मेरे पश्चिमी मुख से अकार का, उत्तरवर्ती मुख से उकार का, दक्षिणवर्ती मुख से मकार का, पूर्ववर्ती मुख से विन्दु का तथा मध्यवर्ती मुख से नाद का प्राकट्य हुआ। यह 5 अवयवों से युक्त ओंकार का विस्तार हुआ।
अब यहां 7 आत्मा हो गईं- ब्रह्म से सदाशिव, सदाशिव से दुर्गा। ‍‍सदा शिव दुर्गा से विष्णु, ब्रह्मा, रुद्र, महेश्वर। इससे यह सिद्ध हुआ कि ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र और महेश के जन्मदाता कालरूपी सदाशिव और दुर्गा हैं। ये बातें अन्य पुराणों में घुमा-फिराकर लिखी गई हैं और इसी कारण भ्रम की उत्पत्ति होती है।
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The earliest reference of Bhat can be found in Chandragupta's empire. In 'Mudrarakshasa', while describing different divisions in Chandragupta's army, a reference can be found to Bhat-Bala. Here 'Bala' means a division, hence 'Bhat-Bala' would mean a division composed of 'Bhat'. Chanakya had brought with him his disciples from Taxilla, who served as his loyal companions throughout his life. These disciples were also charged with training armies of Brahmins, to reduce the upper hand maintained by Kshatriyas in the indian politics. It can be conjenctured that the 'Bhat' spread all over the india is due to the reason that they were posted throughout the Maurya Empire as required.

They lived along the Sarswati river (Kashmir,Rajasthan,Gujrat and Sindh,Present Pakistan) and composed Sutras and vedas along the Sarswati River.Till Mauryan period they were the Sanskrit only speaking priests and as they migrated they passed their knowledge to their sons/descendents and other classification and class of Brahmins emerged .Brahmbhatt Brahmins are also called Saraswat Brahmins and all the Brahmins of Kashmir,Gujrat,Rajasthan and northern part of Indian subcontinent fall under Sarswat Division of the Panch Gaud.

A large part of the community has migrated over the centuries and largely settled in Bihar,UP,Maharastra,Goa and other Deccan part.

The Grief stricken Kashmiri Pundits are non other than Brahmbhatts/Bhatts technically who never migrated from the valley and their forefathers lived as sage in the vedic period. Kashmiri Pundit is just a popular name given to them initially they are Brahmbhatt/Bhatt Brahmins of Saraswat Division of the Brahmin Classification having surnames such as Bhatt,Bhar,Dhar,Koul et

          👑👑 भट्ट. 👑👑
प्रस्तुति अरविन्द रॉय
भूमिहार इतिहास में कुछ नाम आते है मयूर भट्ट आर्यभट्ट बाणभट्ट न्याय भट्ट etc प्राचीन काल में भट्ट उपनाम उन ब्राह्मणों का था जो जीविका के लिए पुरोहित कर्म पर निर्भर नहीं थे
कुछ विद्वान ‘भट’ शब्द का अभिप्राय भूलवश ‘भाट’ समझतें हैं, मगर भट शब्द का वास्तविक अभिप्राय ‘योद्धा’ से है।